Yitro : la voix qui mène à l'acte, Amalek et Mitsraïm
Pourquoi l'annonce de Kriat Yam Souf et de la guerre contre Amalek pousse Yitro à se rapprocher d'Israël.
Rav Yoël Benharrouche
Ensuite : Yitro et Mishpatim : pensée d'ensemble et détails de la vie, 45 min
השיעור בכתב
לקריאת תחילת השיעור
תמלול אוטומטי, עלול להכיל טעויות.
ברשותכם, בשם איכות קודשנות מושכנתו אנחנו נתייחס היום לבתואשת השבוע להבדל את קליפת מצרים לקליפת עמלק וכמובן לגליאתו של יתרו אחרי ששמע את מה ששמע אז כך אומר הפסוק וישמע יתרו את כל אשר על כל אשר עשה השם למושה ולישראל עמור חסר פה מילה לא חשוב אומר רשי שהביא דבריה מכילתה מה שמוע שמע ובא מה שמע יתרו כדי להגיע אחרי ששמע את מה שכתוב למרות שהפשט אומר לנו מה הוא שמע שמע שהקב' הוא הוציא אותנו ממצרים אבל חז'ל הולכים וכאילו לא מתייחסים לפסוקים הפשוטים הם הולכים להביא
לנו עצה מרחוק מה שמוע שמהו בה? התורה אומרת מה שמוע שמהו בה אבל הם הולכים להביא לנו דברים יותר רחוק מה אומרים לנו שמה במכילתה? קריאת ים סוף ומלחמת עמלק כלומר לא מדברים על יציאת מצרים דווקא מדברים על קריאת ים סוף ועל מלחמת עמלק והנה, בפסוק מבואר ששמה יציאת בני ישראל ממצרים ומה שמה? שלא זו הסיבה שבא אל משה? אלא קריאת ים סוף הוא מלחמת המלאק אם המכילת המדגישה דווקא את זה למרות שהפסוק בפשט אומר את זה מעניין למה חזל הלכו להגיד לנו סיבה יותר רחוקה
מהסיבה הפשוטה הוא שמע על יציאת מצרים ויש להבין טעם הדבר שזה גרם לו יותר לבוא מאשר עצם יציאת מצרים שגדולה מכולם מה זה? זה קטן יציאת מצרים? למה זה לא מספיק? כדי שפרעו שנכשל שמה ונפל שמה כל זה לא מספיק ליתרו להגיע הוא צריך שתהיה יציאת מצרים זה בסדר אבל המדרגות הגדולות שזה מה שמביא אותו זה קריאת ים סוף ומלחמת המלא גם יש הבדל בין קריאת ים סוף למלחמת המלא ופה הרב כן לורי השליטה מתייחס לזה וינך בקריאת ים סוף שזה סוף הנס של יציאת מצרים
זה אפשר להגיד אבל מלחמת המלאק צריך להיות ההפך. כמו שמצינו בחזל. למה ההפך? הרי המלאק בא וקירר את עם ישראל. אז לכאורה, יתור לא צריך לבוא מזה. הוא צריך להתרחק. כשהוא רואה את הדבר הזה, הוא רואה שכולם, כן, הייתה הרתעה. כוח ההרתעה של עם ישראל, דווקא המחלש שם, עם מלחמת המלאק. וזה מה שמביאות. אז אנחנו לא מבינים בדיוק מה משך אותו להגיע. כמובן שצריך להבין לפני שאנחנו נכנסים לסיבה הפנימית ולהבין קצת יותר את הדברים לעומק, הפשוט של הדברים זה שבעצם שמע ובא. כלומר, הדגש הוא על
אדם שמסוגל לשמוע, ולא סתם לשמוע שמיעה שהוא קרה משהו, אני יודע, שמעתי בחדשות. שגורם לו שהשמיעה הזאת כל כך חדרה אל תוך פנימיותו שזה הופך להיות מתורגם למעשה. כלומר, יש פה צירוף של שתי מילים שחזל מדגישים ומחברים ביניהם. מה שמוע שמה ובא. זאת אומרת שיש שמיעה שמביאה לביאה. זה לא סתם שמיעה. זה שמיעה שעוברת למעשה. זה דבר גדול. אי אפשר לזלזל בדבר כזה. אם אתה שמעת במדרגה כזאת, שזה אצלך מיד מתורגם לממשות, כנראה שקרה משהו ואתה באמת אדם שלם. וזה נאמר על יתרו בזכות. על כל
פנים בואו נראה מה קורה בתוכנו. שכל העמים רגזו וחלו. זאת העובדה של עמלק. למה דווקא העמלק היה צריך להרחיק את יתרו? כל העמים פחדו. והמלאק קירר אותם בזה שהראה שיכולים להילחם איתם ולאפל הוא מוריד את הכוח של עם ישראל את הקטושה של הקדוש ברוך הוא מי שרואה אותנו מבחוץ אומר זה עם שאי אפשר להתקרב אליו והנה פרעו שעם כל הכוח שלו נכשל בא המלאק גורם לנו לחולשה הזאת לנפילה הזאת רואה דבר כזה יתרו דווקא אומר זה מה שמושך אותי, אני רוצה להגיע עכשיו להיות חלק מהעם
ישראל. אז אנחנו לא מבינים בדיוק מה קורה. ואיך זה, העניין הזה של המלאק, גרם אצל יתרוע ההפך מזה, הרצון להתגייר. כלומר, השאלה היא פשוטה. והנה, מצינו שבני ישראל עברו קודם מתן תורה שתי קליפות. קליפת מצרים וקליפת המלאק. מה זאת אומרת שלפני מתן תורה עברו שתי קליפות? אני מבין את זה בצורה כזאת, בסיית הדשמיה, שאי אפשר בשום פנים ואופן להגיע למתן תורה, אם לא שעברת קודם והצלחת בניסיון לעבור דרך שתי הקליפות האלה באופן אוטומטי ותמידי. אם בכלל, אם בפרט, אם אתה רוצה לקבל תורה, אתה צריך להתגבר
על שתי קליפות. קליפה אחת שנקראת נצרים, קליפה אחת שנקראת המלאק. ולכן, ביציאת מצרים קורה שני דברים. דבר ראשון, אנחנו מתגברים על קליפה אחת מצרית, ודבר שני, מיד גוברים על קליפה שנקראת עמלק. אנחנו נראה שגם ההתגבות על שתי הקליפות אין לא באותה מידה, אבל רק בתנאי זה, בהכרח, אפשר לקבל את התורה בהרסימן. בחיים הפרטיים שלנו זה אותו דבר. אדם שרוצה לקבל תורה, לגדול בתורה, להיות מחובר לאלוהות, חייב להתפטר בחיים שלו משתי קליפות. קליפה אחת היא סוד מצרים, קליפה אחרת היא סוד עמלק. וזה השיעור שלנו היום. מה
זה שתי הקליפות האלה? ואיך אפשר להתגבר עליהן? באיזה צורה? מהו השורש? מהי שיטת העבודה נגד שתי הקליפות? אומנם, מצינו חילוק ביניהן. עכשיו הרב מתחיל להסביר מה החילוק בין שתי אותן קליפות. כמובן שקליפה זה דבר שחוצץ, כי שמה כן היא. דבר שמפריע לנו להיות מחובר לאלוהות. דבר שמפריע לנו לראות את האור. דבר שמתקיף, שחוסם. ואם יש שמות שונים לקליפה, יש גם קליפת יוון, יש הרבה קליפות. אנחנו כאן מתייחסים לקליפת מצרים, שהיא בעצם שורשית. כי היא שורש לכל הגלויות, ואמלק. שתי הקליפות הללו, הן בקומות שונות. ואנחנו נראה
את העניין הזה. כי אצל מצרים נאמר, כי אשר ראיתם את מצרים היום, לא תוסיפו לראותם עד עולם. כלומר, הרב מבין מהפסוק הזה, משמע, שנתבטל כוח קליפה זו לגמרי. התפתרנו אחת ולתמיד, מקליפת מצרים זה כבר לא יכול להשפיע עלינו כמו שזה השפיע עלינו אז היה מאבק רציני גדול מאוד יצאנו והפסוק אומר לנו לא תוסיפו נראותם עד עולם זה נגמר מה שאין כן אצל עמלק הגם שנאמר בו והיה חלוש יהושע את עמלק ואת עמו לפי חרב עדיין יש חיוב למחות שמו זאת אומרת שמחיית המלאק הייתה רק חלקית
והדיוק הוא במיליו היה חלוש אמנם הוא חלש אבל לא התבטל כלומר המלאק עדיין קיים רק חלש יותר ולכן יש לנו ציווי חיוב למחות את שמו או מחות ימחה את זכר המלאק והקב' ברוך הוא בעצמו אומר ימחה את זכר המלאק ומאיזה טעם לא התגברו אז על קליפה זו לבטלה לגמרי כמו קליפת מצרים למה זה לא קרה? במצרים הצלחנו היינו אמורים להתפטר גם מהקליפה העמלקית הזאת ולהיות בשקט במתן תורה אני מקדים את המאוחר אם יש חיוב אחריך לעבור דרך שתי הקליפות ולהתגבר עליהן כדי לקבל תורה מה שמע?
שגם את התורה לא קיבלנו בשלמות, כי הרי לא התפתרנו לגמרי מקליפת המלאק. לכן באופן אוטומטי יקרה משהו במתן תורה, שלא תהיה שלמות בנתינה הזאת או בקבלה הזאת, יותר בקבלה מאשר בנתינה, ולכן יהיה עדיין חסר, כי עדיין יש איזה מין מועקה שעודפת אחרינו במשך כל ההיסטוריה, והיא נקראת קליפת המלאק. ויש לנו ציווי, כן, דור דור, למחות את זכר המלאק. כלומר, אנחנו נגיע, כנראה, לאיזה מין מתן תורה בסוף הימים, בסוף הזמן, כן, באחרית הימים, שכשנתפטר מקליפת המלאק, גם גילוי התורה שחסר לנו ממתן תורה, יופיע בחידוש הרבה יותר
גדול ממה שיש לנו היום. כלומר, גם התורה שיש לנו היום היא לא שלמה, בגלל שעדיין קיימת קליפת המלאק. ונראה להסביר על פי מה שמבוהר בספר הליכוטים, פרשת בשלך. כן, האריזל מסביר לנו בעניין קליפת המלאק. שמבאר שם כי עניין הגיהנום התחתון וגן עדן תחתון, הוא למרק מחטאים ואבונות. כלומר, יש גיהנום וגן עדן תחתונים, וכדי להיכנס לגן עדן התחתון, צריך להיכנס בלי חטאים. בלי אבונות אז צריך לעבור קודם כל דרך מכונת כביסה שנקראת גם כן גיהנום תחתון והגיהנום התחתון הזה הוא בגדר של זיקוך של ניקיון עוברים דרך
המעבר הזה אוטומטי ואז מגיעים לגן עדן התחתון כל זה תחתון גם הגיהנום תחתון גם גן העדן הזה נקרא תחתון אבל יש גיהנום עליון ויש גן עדן עליון. וגיהנום וגן …
Cours de la chaîne YouTube du Rav Yoël Benharrouche
Dans la même série
Cours sur la paracha de la semaine, dans l'ordre de la Torah.
- 19
Vaera : la Gueoula comme réparation de la DaâtSelon le Ari et le Sefer Beit Ganzei, l'exil d'Égypte répare la faute de la Daât et l'unité du Nom divin. - 20
Sortie d'Égypte, mois de Chevat et naissance du peupleLe cours relie le mois de Chevat, Sefer Devarim et les paracha Bo et Yitro à la sortie d'Égypte et au don de la Torah. - 21
Bechalah : les nuées de gloire, la manne et le puits - 22
Chabbat, Chmitta et le Mishkan : revenir à sa naturePourquoi la Torah répète « zakhor » et « chébi'i » : le repos premier, don d'en haut, et la semaine comme retour au naturel. - 23
Yitro : la voix qui mène à l'acte, Amalek et MitsraïmPourquoi l'annonce de Kriat Yam Souf et de la guerre contre Amalek pousse Yitro à se rapprocher d'Israël. - 24
Yitro et Mishpatim : pensée d'ensemble et détails de la vieComment le don de la Torah relie la vision globale à la justice concrète, de l'exil des pensées à la loi œil pour œil. - 25
Mishpatim : chaque élévation commence par un retour au point zéroPourquoi la Torah répète-t-elle le don au Sinaï dans Mishpatim, et ce que le « naassé vénichma » apprend sur la renaissance intérieure. - 26
Naassé vénichma : le passage de la Torah écrite au sens cachéLe verset de Mishpatim distingue la parole orale et l'écrit, et explique pourquoi le peuple ajoute « nichma ». - 27
Le Mishkan, présence divine qui se fait prochePourquoi le Mishkan, la résidence de la Chekhina dans le désert, est une étape de la révélation d'Israël. - 28
Vayakhel : le Mishkan, lien entre l'infini et le finiLe Mishkan comme appareil qui capte la présence divine dans ce monde, et les trois cœurs : espace, temps, peuple.
— un nom de Rav à ajouter, un problème de son ou d'image ?
Une question sur ce cours ?
La réponse s'appuie d'abord sur ce cours, puis sur les autres cours des Rabbanim, avec le passage exact à écouter.
Commentaires et questions au Rav