La brit mila, sceau de la terre d'Israël
Pourquoi la circoncision le huitième jour lie le peuple juif à sa terre, selon le midrash du roi et de son trésor.
Rav Yossef David
Ensuite : Pin'has face à Moshé et le secret de la Brit Mila, 43 min
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Dans la parachat de la semaine, nous recevons la mitsva de la brit mila, la circoncision, qu'on doit faire le huitième jour. Je vais expliquer ce qu'est la brit mila et pourquoi le huitième jour.
Qu'est-ce que la brit mila ? C'est écrit dans la parachat Lekh Lekha. La première personne qui reçoit la brit mila, c'est Avraham Avinou, et on lui demande de circoncire ses garçons. Le Midrash l'explique.
Il est écrit dans la Torah, sans explication supplémentaire nécessaire, sans même les midrachim, que c'est un contrat d'appartenance de la Terre d'Israël au peuple juif. Pourquoi un contrat de cette manière-là, et pas un contrat écrit ? Le Midrash nous raconte que c'est comme un roi qui avait un très grand trésor qu'il voulait donner à son fils.
Il savait que s'il le mettait dans un coffre, des voleurs finiraient par venir et prendraient le coffre. Et que s'il le mettait dans une lettre, les voleurs qui l'attraperaient prendraient ses habits et prendraient aussi la lettre. Il a donc décidé de mettre ce contrat dans sa peau, pour être sûr que personne ne pourrait l'enlever. C'est ce qu'a fait Hakadoch Baroukh Hou. Il a dit: voilà, je vous donne ce contrat à travers les générations, je vous le mets dans votre corps.
Et ce contrat, c'est ce qui nous prouve ce qu'il nous donne: la Terre d'Israël. C'est un contrat que le peuple juif gardera toujours. Il a toujours gardé la circoncision, dans les endroits les plus difficiles, même quand il était en danger. Le peuple juif a continué à faire la brit mila.
Alors, vous allez dire: eh bien, les Arabes aussi font la circoncision. Non. Les Arabes ont pris chez nous un acte qui ressemble à la circoncision, mais ce n'est pas la même chose. Ils la font à 13 ans; aujourd'hui, ils la font à 7-8 ans. Ils coupent une peau, mais ils ne replient pas la peau, comme nous le faisons dans l'acte de la circoncision. La brit mila chez les musulmans n'est donc pas éternelle: cette peau repousse. Alors que chez les Juifs, la brit mila reste pour toujours: une fois que la peau est retournée, elle ne peut plus jamais repousser.
C'est comme l'appartenance. Les Arabes sont les seuls qui ont eu le droit de séjourner pendant un temps en Israël, pendant un temps où nous n'étions pas là. Beaucoup de gens ont essayé, mais ils ne sont pas restés. Eux, ils ne sont pas vraiment restés, ils ne sont pas vraiment séjourné; ils étaient là, plus ou moins. Et pourquoi étaient-ils là ? Parce qu'ils ont une forme de brit mila. Or la brit mila n'est pas éternelle, donc leur séjour n'est pas éternel.
Et combien de temps ? Le Chiffreur des Tutsinotas, livre de Kabbale, l'explique: comme ils ont fait la brit mila à 13 ans, et que cela mérite quand même d'avoir été fait à 13 ans, comme l'a fait Ismaël à 13 ans, ils ont le droit à 1300 ans. Si vous regardez la conquête de Jérusalem par Salah Khaladine en 1667, et que vous ajoutez 1300 ans, vous tombez sur 1967, l'année où Jérusalem a été reprise par le peuple juif.
Vous avez donc cette terre qui appartient au peuple juif, et qui est scellée dans notre corps.
Maintenant, j'aimerais expliquer pourquoi on a besoin de cette terre. Il faut comprendre que la Terre d'Israël est la terre qui va nous permettre de réaliser le destin prophétique, le destin messianique. On a besoin de la Erets Kodesh, de la Terre sainte. Et ce n'est pas la « Terre sainte » qu'on traduit en français, mais la Terre de la Sainteté: la Terre à travers laquelle la sainteté s'exprime, le projet de la sainteté va s'exprimer à travers cette Terre.
Il y a beaucoup de gens qui ressentent l'importance de cette Terre et qui veulent y être eux-mêmes, ou que nous ne soyons pas là. C'est pour cela qu'il y a autant d'enjeux, bien que cette Terre mesure finalement 45 km de large; franchement, elle a à peu près la taille de la Corse, et on ne comprend pas très bien pourquoi.
Le monde ressent que cette terre est un enjeu pour eux. Et le peuple juif, qui est le peuple chargé de faire avancer l'humanité, toute l'humanité, vers le projet divin, c'est lui qui doit posséder cette terre et s'y inscrire, à l'intérieur de son corps.
Maintenant, pourquoi le huitième jour ? On a expliqué que tout ce qui se rattache au huitième jour appartient déjà au monde futur. Dans le monde futur, c'est un monde beaucoup plus élevé que le nôtre.
La majorité des mitsvot sont liées au nombre 7, et non au nombre 8. Il y a quelques mitsvot liées au nombre 8, comme par exemple l'inauguration du Michkan dans le désert, qui a eu lieu le huitième jour. Le huitième jour est donc un jour qui appartient un peu au monde futur, comme le Temple appartient un peu au monde futur, puisqu'à l'intérieur du Temple, on transgresse le Chabbat, par exemple: on fait des sacrifices le Chabbat, on allume le feu le Chabbat. Tout cela parce que le Temple appartient lui aussi à quelque chose qui vient du monde futur, de très, très élevé, qui serait inséré dans notre monde pour nous permettre de nous élever.
Il a fait la même chose dans notre corps, dans notre chair, dans cet endroit qui va nous permettre d'avoir des enfants, dans cet endroit où il y a la possibilité de commettre les plus grandes mitsvot ou les plus grandes avérot. À travers cet endroit-là, on nous scelle justement le huitième jour quelque chose qui vient d'un monde encore supérieur au nôtre. Cela nous permet de faire entrer là-bas la kedousha, la sainteté, de faire construire la famille israélienne, et de nous faire mériter la Terre d'Israël, à travers laquelle, Mesdames et Messieurs, nous pourrons accomplir le destin que la kedousha attend de nous.
Cela passe évidemment par la construction du peuple juif, par la brit mila, par la sainteté de la famille juive. On voit ainsi le lien que l'on réalise entre la brit mila, la Terre d'Israël et la construction de la famille juive, et le huitième jour qui vient nous guider à l'intérieur de ce septième jour dans lequel nous sommes actifs.
Cours de Machon Meir
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