Abraham face au jugement de Sodome

## Rappel du passage étudié

Shalom, bonjour à tous. Nous sommes dans la paracha de Béréchit. Nous sommes arrivés, je crois, au verset Tetzayim. Me tromper… Hein ? Le chapitre Utrecht, ça, je suis à peu près certain. Pour ce qui est du chapitre et du verset, il me semble que c'est Tetzayim, mais je ne suis pas sûr. Nous avons parlé du rire de Sarah, n'est-ce pas ? Verset Tetzayim.

## Abraham accompagne les anges

Les hommes se levèrent de là-bas et regardèrent en direction de Sodome. Le mot employé ici pour « regarder » ressemble d'ailleurs au terme grec skopos, qui veut dire « regarder », ou au télescope, c'est ça ? Vous voyez donc ici une racine commune au grec et à l'hébreu.

Vayachkifou al pnei Sedom: cette expression est toujours employée, sauf dans un seul cas, pour regarder de façon hostile. C'est pour ouvrir une hostilité qu'on dit yachkif. Donc, ils sont hostiles à Sodome. Les hommes en question, il s'agit des anges. Va-Avram holekh imam lechaloua'm, Abraham allait avec eux pour les accompagner. Que veut dire le fait qu'Abraham accompagne les anges ? C'est-à-dire qu'il doit participer à leur démarche.

La démarche des anges est une démarche de jugement. Ils vont juger, ils vont condamner ces hommes. Tout cela se fait dans la vision prophétique d'Abraham. C'est donc comme si Abraham était convié à entrer dans le tribunal et à donner son avis. C'est très intéressant: c'est la première fois qu'on demande à un homme de participer à un jugement divin. D'habitude, quand Dieu juge, il juge tout seul. Et là, il dit: il faut qu'Abraham participe.

Et pour une raison très simple: Abraham est en train d'accepter le passage de la direction des choses de la midat ha-hessed, c'est-à-dire la bonté, à la midat ha-din, la rigueur. Le tsadik qui connaît Dieu à travers la bonté va maintenant le connaître à travers la rigueur. Et pour accepter ce passage de la bonté à la rigueur, il faut qu'Abraham soit lui-même associé au jugement et aux sanctions de la midat ha-din. Jusque-là, vous me suivez ? Bon.

## Hachem et le tribunal divin

Va-Hachem amar. Et Dieu avait dit. Maintenant, que veut dire Va-… ? Quand on dit Hachem, Yod Hé Vav Hé, il s'agit de la midat ha-rahamim, de la miséricorde. Mais quand on dit Vadonay, c'est-à-dire quand on ajoute un Vav avant le Tétragramme, D'après la tradition du midrash, il s'agit de Hou ve-Beth Dino, lui et son tribunal. Donc le tribunal va maintenant convier Abraham. Et qu'est-ce qu'il lui dit ? Il fait comme si Dieu se parlait à lui-même: Ha-mekhasséh ani me-Avraham asher ani oseh, cacherai-je à Abraham ce que je fais ? A priori, la question n'est pas compréhensible: bien sûr que Dieu doit cacher.

Est-ce que Dieu nous révèle à nous tout ce qu'il fait ? Mais, étant donné qu'Abraham a une mission, qui est d'unifier la midat ha-hessed avec la midat ha-din, il est nécessaire que le jugement de Sodome soit révélé à Abraham. C'est ce qui est dit ici: Ve-Avraham hayo yihyé le-goy gadol, alors qu'Abraham deviendra une grande nation, ve-atsoum, puissante, ve-nivrekhou bo kol goyé ha-arets, et en lui seront bénies toutes les nations de la terre.

Petite question: cette expression, « en lui seront bénies toutes les nations de la terre », ça vous rappelle quelque chose ? Venivrekhou vekha kol mishpekhot ha-adamah, au chapitre Yud-Bet, verset guimel: il est dit que par Abraham seront bénies toutes les familles de la terre. L'expression employée ici, c'est « les nations de la terre ». Ce n'est donc pas la même chose. Ça ressemble, mais ce n'est pas la même chose.

## Goyim et mishpakhot

Or, c'est surprenant, parce que, si vous vous rappelez, quand on avait étudié ce verset, on avait compris que la Torah fait une distinction entre goyim et mishpakhot. Les goyim, ce sont les nations organisées en État. Les mishpakhot, ce sont les nations organisées par les cultures, et non par l'étatisme. On a vu que la différence, c'est que les mishpakhot sont a priori censées vivre en paix, et les nations sont a priori censées vivre en guerre.

La mission d'Abraham, c'est de ramener les goyim à redevenir des mishpakhot, c'est-à-dire d'abolir les États pour retrouver les cultures. D'accord ? La différenciation se fait selon ce que la Torah appelle le lachon, c'est-à-dire la vie intérieure. Et donc, là, il est surprenant de voir qu'Abraham devient la bénédiction des goyim, alors qu'il devrait être la bénédiction des mishpakhot. Vous avez compris ma question ?

Vous avez compris la question ? Bon, la réponse maintenant. Tant qu'il y a encore des goyim et qu'il n'y a pas encore de mishpakhot pour les remplacer, pendant ce temps-là, le comportement naturel de la politique, c'est la guerre. Et la guerre implique la midat ha-din. Or, quand Avraham n'était que midat ha-hessed, il était incapable de donner sa bénédiction aux goyim; il ne pouvait la donner qu'aux mishpakhot. Mais maintenant qu'il va adopter la midat ha-din, il va pouvoir donner la bénédiction aux goyim, même au temps de la midat ha-din. Vous avez compris ?

Ki yada'tiv, verset 19. Ki yada'tiv, car je l'ai connu. Ce qui veut dire très précisément « je l'ai aimé », dit Rachi, c'est-à-dire: j'ai élu Avraham. L'maan asher yetsavé… Et banav ve-et beto a'harav, afin qu'il enseigne à ses fils et à sa maison après lui,

## Tsedaka et mishpat

Vous avez bien compris que l'on avait déjà étudié ce problème de tsedaka ou mishpat: l'enjeu, c'est que l'on peut être un tsadik de la tsedaka, ou un tsadik du mishpat. C'est-à-dire qu'on peut être capable de faire de la charité, ou capable de faire la justice.

Mais faire la charité et la justice en même temps, c'est quasiment absurde. C'est presque impossible. Et pourtant, c'est cela, l'idéal, ce qu'on appelle l'unité des valeurs: l'idéal moral, c'est l'unité des valeurs. Maintenant, comment réaliser l'unité des valeurs ? Il faut prendre un tsadik qui s'y connaît dans l'une des deux valeurs. On prend Abraham: en quoi s'y connaît-il ? En tsedaka ou en mishpat ? En tsedaka, c'est sa tendance naturelle. Maintenant, il faut lui ajouter le mishpat.

Pour réaliser l'unité des valeurs. Et donc HaKadosh Baroukh Hou dit: puisqu'Abraham est bon en tsedaka, mais que mon but est de l'amener à l'unité de la tsedaka et du mishpat, je vais lui révéler que je vais maintenant faire le mishpat, c'est-à-dire le jugement de Sodome, pour qu'il puisse se compléter, se parfaire. C'est bien clair ? Et il va accepter. Il va devoir accepter le jugement de Sodome. C'est pour cela que HaKadosh Baroukh Hou dit: voilà, c'est ce que je vais faire. Et donc il invite Abraham à entrer dans le débat. D'accord ?

## Le jugement annoncé à Abraham

Vayomer Hachem: afin que Dieu amène sur Abraham ce qu'il lui avait réservé. Verset 20. Et Dieu dit: le cri de Sodome et de Gomorrhe est abondant. C'est-à-dire que, quand il est abondant, il …

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