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Le Kodesh du Beit Hamikdash : la menorah, la table et l'autel

Pourquoi le Kodesh réunit la lumière, le pain et l'autel des parfums, et ce qu'exige l'unité du peuple.

11 min

Rav Haim Rosenfeld

Ensuite : L'arche d'alliance et ce qu'elle contient, 23 min

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Alors aujourd'hui nous allons parler du pourquoi des trois objets dans le Kodesh du Beit Hamikdash. Nous avons vu précédemment que ces trois objets se trouvaient dans le Kodesh, appelé communément en Europe « le Saint ». Il y avait la Menorah, les pains de proposition et l'autel des offrandes.

Nous avons compris pourquoi l'autel des offrandes et des parfums est l'unité du peuple. Nous avons compris que la Menorah est la lumière qui jaillit, et que nous pouvons faire jaillir vers l'extérieur. Ce n'est pas la lumière de la Menorah qui donne la lumière, c'est la lumière que nous apportons à l'extérieur. C'est le rôle que nous avons: faire jaillir la lumière vers l'extérieur.

Il y a l'autel, il y a les tables des pains, le Shulchan HaPanim, qui signifie « table du visage ». Souvent on dit « pain de proposition », mais en hébreu c'est Shulchan HaPanim, donc « pain du visage », mais aussi « pain des côtés », puisque le pain avait des côtés. On comprend donc mieux pourquoi le HaKadosh Baroukh Hou a dit: « Je veux voir ce pain devant moi. » Pourquoi veut-Il le voir ? Parce que si nous avons compris…

Et à ce moment-là,

Comment pouvons-nous faire jaillir la lumière ? Et comment pouvons-nous faire jaillir cette paracha ? Si nous avons compris — et c'est là le gros problème aujourd'hui — aujourd'hui nous voulons être seulement dans le spirituel, c'est-à-dire avoir des études et une compréhension spirituelle, et d'un autre côté nous voulons être dans le matériel, c'est-à-dire nous voulons avoir…

Les fortunes accumulées, de l'argent, des voitures, des télévisions et tout ce qu'on veut, tout le matériel qui est dans le monde. Alors effectivement, il y a un déséquilibre qui se fait. Pourquoi ? Parce que d'un côté, il y a des gens qui sont de plus en plus nombreux à être dans le besoin, et de l'autre côté, il y a des gens riches, de plus en plus riches. Vous avez souvent entendu parler de personnes qui vous disent: « Oui, mais comment HaKadosh Baroukh Hou peut-Il laisser faire une chose pareille, que des gens aient des difficultés à vivre ? » On ne vous pose jamais la question: pourquoi les gens sont-ils si riches ? Parce que ceux qui sont riches, ce n'est pas tout à fait normal.

HaKadosh Baroukh Hou dit: « Attendez, si J'ai fait des gens qui sont riches, c'est pour qu'ils puissent donner à ceux qui ne le sont pas. » Donc il y a la possibilité d'avoir cet échange.

C'est exactement le Mizbeah Zahav, c'est-à-dire cette unité que représente le Mizbeah Zahav. Pourquoi Shlomo HaMelech, dans le Temple de Shlomo HaMelech, a-t-il fait cette disposition ? Il a mis dix menorot plus une, et dix tables plus une, et il n'a mis qu'un seul Mizbeah Zahav. Vous voyez qu'il aurait pu; il avait assez, je pense, à l'époque d'or, pour pouvoir également faire dix tables d'offrande des parfums, or il n'y en a qu'une. Il faut comprendre que Shlomo HaMelech a dit: « Je peux rajouter de la lumière dans le monde. » On peut rajouter de la lumière. On peut rajouter de la parnassa, c'est-à-dire qu'on peut rajouter du pain. Pourquoi ne pas mieux vivre ? Mais à une condition.

C'est que nous soyons unis. Ce qu'représente le Mizbeah Zahav, c'est l'unité. C'est dans l'unité qu'on peut faire jaillir la lumière et la parnassa, et non dans la désunion. Or, malheureusement, comme vous le savez, c'est à la destruction du Beit Hamikdash que sont nées les différences énormes en matière de religion, parce qu'à l'époque, les religions n'existaient pas. On était reliés, comme veut dire le mot « religion ».

Relié à qui ? À HaKadosh Baroukh Hou. Et donc toutes les nations venaient vers Yerouchalayim pour apporter même des offrandes, et venaient chercher quoi ? La parole de HaKadosh Baroukh Hou, au moment où l'on venait. D'ailleurs, à Souccot, pendant la fête de Souccot, on offrait les soixante-dix bœufs.

Pour les soixante-dix nations, HaKadosh Baroukh Hou a demandé au peuple d'Israël d'offrir les soixante-dix pour les soixante-dix nations. Cela veut dire que le Beit Hamikdash n'est pas une propriété qui ne concerne que le peuple d'Israël. Cela concerne tout le monde. Le peuple d'Israël a la responsabilité du fonctionnement, mais il a la responsabilité de ce fonctionnement pour faire jaillir cette lumière vers l'extérieur, parce que nous devons dire que HaKadosh Baroukh Hou, c'est notre rôle.

Si nous avons compris notre rôle dans le Beit Hamikdash, si nous avons compris les instruments, les ustensiles que nous avons déjà étudiés, la Menorah, le Shulchan HaPanim et le Mizbeah Zahav, alors nous comprenons déjà mieux pourquoi ce message. Nous verrons que lorsque les Kohanim travaillaient dans le Beit Hamikdash, il y avait une obligation:

Ne pas faire d'erreur. Le Kohen qui servait, s'il faisait une erreur, s'il oubliait de se laver les pieds et les mains, le Midrash dit qu'il mourait dans l'année par décennie. Il faut donc savoir qu'être Kohen, c'était une responsabilité énorme. Ce n'était pas comme aujourd'hui, seulement la birkat Kohanim, que l'on fait parfois avec kavanah et parfois, bon, avec un peu moins de kavanah. À l'époque, c'était tout.

Tout ce que le Kohen devait faire, il devait le faire avec une connaissance, sans faire d'erreur. Nous verrons plus tard comment les Kohanim ont été choisis. Mais quand ils étaient dans le Beit Hamikdash et qu'ils entraient dans le Kodesh, là nous parlons du Beit Hamikdash Harishon, c'est-à-dire le Beit Hamikdash de Shlomo HaMelech. Avant que le Kohen n'entre,

Il se lavait les pieds et les mains avec le kior, cette mer d'airain qui est là. Il fallait d'abord aller au mikveh, et ensuite il se lavait encore une fois les mains. Puis il entrait dans le Kodesh.

Il y avait deux colonnes ici, à l'extérieur. Elles s'appelaient les colonnes de Yakhin et Boaz. Yakhin, c'est la Chokhmah, Boaz, la force. Qu'est-ce qu'il fallait qu'ils fassent attention à faire avant d'entrer ? Pourquoi ces colonnes sont-elles là alors qu'elles ne soutiennent rien ? Vous voyez qu'elles ne soutiennent rien, ces colonnes-là. Ces colonnes étaient là pour rappeler aux Kohanim que, avant d'entrer dans le Kodesh, c'est-à-dire avant d'entrer dans cet endroit-là, il fallait faire attention. Attention, je dois être dans le. C'est-à-dire que je ne dois pas seulement allumer la Menorah matériellement,

Pour savoir comment l'allumer. Faire attention à la façon dont je dois l'allumer. Les misberk, les ketoret, comment dois-je les allumer ? De quelle façon ? Quelle est la nature des ketoret, comment sont-ils ? Et la Menorah, pareil: comment dois-je allumer la Menorah ? De quelle façon ? Comment entrer dans le Kodesh ? Quand le Kohen entrait, il passait d'abord entre ses deux colonnes, Yakhin et Boaz. Et pourquoi Yakhin et Boaz ? Parce que Yakhin et Boaz sont les deux constructeurs,

Les maîtres d'œuvre du Beit Hamikdash. Certes, Moshe a reçu déjà de HaKadosh Baroukh Hou tous les plans, les plans du Beit Hamikdash, du Mishkan et du Beit Hamikdash. Mais il y a ces deux colonnes qui nous rappellent …

Cours de Machon Meir

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