Le mois d'Adar, la joie et la disparition de Moshé

Nous sommes donc dans la suite du mois d'Adar. Nous avons parlé de l'obligation de faire un effort au niveau de la simha. La Michna nous dit: dès que le mois d'Adar commence, on augmente la simha. Ce n'est pas que la simha vient automatiquement. Vous avez bien compris ça. Avec des mots simples: maintenir le même niveau de simha que j'avais avant ne suffit plus. Ce sera une grande descente. Donc, pour ne pas risquer de tomber dans la dépression, précisément dans le mois d'Adar, dès l'entrée du mois, il faut augmenter le niveau de la simha pour garder l'équilibre. Vous avez compris ?

Et pourquoi ? Parce qu'il se passe des choses dans le mois d'Adar qui peuvent enlever la simha. Si tu n'as pas fait l'effort d'augmenter le niveau et l'intensité, tu vas te retrouver beaucoup plus triste qu'un mois normal. Et alors ? Eh bien, tu ne peux pas servir les valeurs de l'absolu, les valeurs de Kadosh Baroukh Hou, dans la tristesse. Pas parce que c'est interdit, mais tout simplement parce que quand quelqu'un est triste, il est un peu mort. Il est éteint, donc il ne peut pas être disponible pour recevoir les vrais messages.

Un exemple très simple: quelqu'un qui est triste ne peut pas prophétiser. Vous savez ça ? Tous les prophètes, au moment même de leur prophétie, devaient être dans une simha intense. Sinon, c'est impossible de prophétiser. Qu'est-ce que ça veut dire prophétiser ? C'est entendre la parole de Kadosh Baroukh Hou. Avec des mots simples: si tu n'es pas dans la simha, tu ne peux pas être disponible pour écouter Kadosh Baroukh Hou dans ta vie. C'est grave.

Donc tu ne peux pas étudier la Torah, parce que la Torah, c'est la parole de Kadosh Baroukh Hou. Cela t'empêche, en réalité, d'avancer convenablement dans le service même de tout ce que tu fais dans ta vie. Donc, si vous voulez servir Kadosh Baroukh Hou, vous devez absolument être dans la simha pour pouvoir le servir. Je n'ai pas encore développé pourquoi, mais je l'ai dit dans les fois précédentes: le mois d'Adar, c'est un mois où Moshé Rabbénou est décédé. Or Moshé Rabbénou représente la connexion des mondes; c'est lui qui fait le lien entre le haut et le bas. Si Moshé Rabbénou n'est plus là, la connexion entre le haut et le bas ne se fait plus.

Haman a compris que c'était en réalité une possibilité de combattre le peuple d'Israël. Le peuple d'Israël est le porteur du message divin sur terre. Si notre représentant, Moshé Rabbénou, n'est plus là, on ne peut plus jouer notre rôle. Donc il s'est dit: c'est le moment de les exterminer. Ce mois a reçu cette qualité intrinsèque où, justement, il y a la disparition, entre guillemets, de Moshé Rabbénou. Donc on est tout le temps dans le risque de perdre le contact avec l'infini.

Ce contact-là s'appelle en hébreu daat. C'est ce que nous demandons dans la Amida tous les jours: « C'est toi qui nous donnes ce daat ». Si le daat, représenté par Moshé, est mort, il n'y a plus de connexion. Tu es alors dans un monde de dispersion totale, dans l'explosion de l'être. Tu n'es plus dans ton unité, tu n'es plus sur ton identité. Et c'est le plus grand problème qui puisse arriver à un être. Et c'est avec ça que commence son discours: il y a un peuple qui est un, dans sa racine, certes, il est un, il vient de l'unité, mais il est mefuzar, dispersé. On peut l'attaquer. Ça, c'est le danger.

Qu'est-ce que c'est que cette dispersion ? Le premier mot de Haman est Yech'na. Et les Rabbanim nous disent: ne lis pas Yeshno, mais Yachnou. Il est en sommeil. C'est-à-dire que le peuple d'Israël est tombé dans un sommeil. Qu'est-ce qui se passe au moment du sommeil ? La néchama quitte le corps. Le corps se trouve seul, presque mort. C'est pour ça que je vous ai dit tout à l'heure que c'est une situation proche de la mort, parce que la néchama a quitté. C'est comme un grand sommeil, et à ce moment-là, le mal peut pénétrer. Voilà pourquoi le mois d'Adar.

Quelle est donc la guérison de ça ? C'est de ramener le Aleph dans le monde. Le Aleph trouve une maison: Dar, Aleph, Dar. Le mot dar en hébreu veut dire maison. En arabe, c'est dar, c'est la même chose. D'accord ? Ce sont les mêmes langues, c'est le même mot.

Moshé Rabbénou est né circoncis. Même si un bébé naît circoncis, on fait tout de même une coupure. La Brit Mila de Moshé Rabbénou a eu lieu le jour de Pourim, bien entendu quand Pourim n'existait pas encore tel qu'on le connaît aujourd'hui. Il y a des gens qui naissent comme ça. Mon fils est né comme ça, mon premier-né est né circoncis. On fait quand même un acte symbolique, entre guillemets, mais ça existe, il y a beaucoup de gens qui naissent comme ça.

Donc effectivement, le jour de Pourim est la racine de Moshé Rabbénou. Et dans le mot Pourim, il y a, d'une manière cachée, la mitsva de se fructifier, d'amener des enfants: Pérou Ourvou, fructifiez-vous, amenez des enfants dans le monde, faites des enfants. C'est dans la racine du mot Pourim. C'est extraordinaire: cela veut dire que Pourim nous donne une capacité à faire naître de nouvelles choses.

Aujourd'hui, nous sommes le 14 du mois d'Adar, c'est-à-dire que c'est Pourim. Et comme nous avons deux mois d'Adar, on appelle ce premier Pourim « Pourim Katan », un petit Pourim, en attendant dans un mois exactement le grand Pourim. Aujourd'hui, il y a une force dans l'univers qui circule, qui est en fait le lien. Donc, utiliser cette journée pour refaire des liens qui se sont un peu abîmés. Ça, c'est toi qui dois savoir; je ne vais pas régler tout, avec tout. Des liens en général: avec les personnes, avec toi-même, avec tes amis, avec tes parents, avec tes enfants, avec ta femme, avec ton étude. Refaites les liens, reconnectez-vous à votre essence pour être connectés aux autres. Je ne peux pas être ouvert et généreux avec mon ami si je ne le suis pas avec moi-même. On continue ?

Tout ceci est juste pour expliquer pourquoi, dans le mois d'Adar, il faut augmenter la simha. Dès que le mois d'Adar entre, dit la Michna, et cette mitsva incombe également au premier Adar, lorsque l'année comporte deux mois, comme notre année. Nous avons une année embolismique, c'est-à-dire une année enceinte d'un treizième mois, et nous devons aussi faire rentrer la simha dès que le premier Adar arrive. Ce n'est pas parce qu'il n'y a pas de Pourim tel qu'on le vit qu'il ne faut pas faire la simha. La simha est de rigueur dans ce mois, même lorsque l'année est embolismique.

Quel est le lien entre la simha et le mois d'Adar ? La plupart des gens pensent que c'est parce que Pourim va avoir lieu: on est déjà joyeux d'avance. C'est chouette, il …

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