Pourim et le vêtement de lumière

Alors, aujourd'hui nous allons parler de Pourim. On va commencer une série concernant Pourim, puisque c'est déjà après-demain, demain soir. Nous aurons peut-être un cours ou deux avant Pourim, je ne me rappelle plus. Donc il vaut mieux commencer déjà maintenant. Et on va essayer de voir un aspect qui n'est pas assez connu concernant cette fête.

J'ai appelé ce cours Pourim Levushim, c'est-à-dire le côté esthétique de Pourim, le côté vestimentaire de Pourim, plus exactement. Les vêtements, et l'importance des vêtements pendant la fête de Pourim. Quelle est la place du vêtement dans la fête de Pourim ?

Le vêtement, par définition, c'est ce qui permet à l'homme de se dévoiler. Autrement dit, dans ce monde, pour que quelque chose se dévoile, il faut que cette chose soit habillée. Toute chose qui n'est pas habillée ne se dévoile pas. Par exemple, une pensée qui n'est pas habillée par un verbe ne se dévoile pas, ne se révèle pas. Une neshama qui n'est pas habillée dans un corps ne se voit pas, ne se révèle pas.

Donc, toute chose a besoin d'un canalisateur, d'un kéli, d'un ustensile, pour se dévoiler. Et si la chose n'a pas d'ustensile, de canalisateur, de vêtement, cette chose reste au niveau potentiel, mais elle ne se manifeste pas. Elle ne s'habille pas dans la réalité. OK ?

De la même manière que dans les actions positives de l'homme, il en est de même au niveau de sourmera, quand je dois m'éloigner du mal, car dans ce monde j'ai besoin de deux degrés. D'un côté je m'éloigne du mal, d'un autre côté je me rapproche du bien. On est d'accord ? Eh bien, de la même manière que je dois me rapprocher du bien, je dois aussi me soustraire, m'éloigner de tous les éléments négatifs de ce monde ?

Ce n'est pas du tout cela. Je peux sortir d'Égypte sans aller nulle part. On est d'accord ? Mais je peux sortir d'Égypte parce que je vais en Israël. Oui, mais en fait, ça n'implique pas l'autre. C'est un degré. Mais on peut faire une chose sans qu'elle soit connectée avec le reste.

Il y a des gens qui vivent leur judaïsme en s'éloignant du mal. On est d'accord ? Toute la journée, tu fais attention à ne pas t'approcher de ceci, à ne pas faire ça, à ne pas manger ça, à ne pas boire ça. Mais jamais tu ne vas quelque part. Il y a des gens qui vivent comme ça. Donc, ce n'est pas au niveau de la distance, c'est au niveau de la place que tu as dans le cerveau. Est-ce que, quand je fais quelque chose, je m'éloigne d'un côté, mais en même temps je me rapproche vraiment ? Ça, oui. C'est le travail du véritable homme d'Israël.

Alors, Yesha… (deuxième ligne). Il y a donc des fautes du Rav Louria zatzal, l'arrière-arrière-petit-fils du Harizal. D'accord ? Comme ça a été re… De quelle époque ? De notre époque. Il est décédé il y a cinq ans. C'était un de mes maîtres, dans le sens d'une Torah un peu plus approfondie. C'est un khassid de Slonim.

Il a donc une Torah très, très profonde, qu'il a laissée à ses élèves. Et ça, c'est un texte de lui: arrière-arrière-arrière-petit-fils du Arizal, qui enlève à l'homme ses vêtements de lumière.

Là, nous entrons dans un sens un peu plus profond, je dirais même beaucoup plus profond, de la vision de la faute. Le Rav nous dit ici que la faute est en réalité le déshabillement de l'homme, le dépouillement de l'homme de ses vêtements de lumière. Nous avons en réalité des vêtements de lumière qui nous ont été donnés par HaKadosh Baroukh Hou. Ces vêtements de lumière ne sont pas visibles à l'œil, mais ce sont en réalité des vêtements qui nous permettent d'être.

Ces vêtements de lumière disparaissent, Chas vechalom, sont découpés ou déchirés au moment de fautes graves. Il y a certaines fautes qui déchirent ces vêtements. Justement, on va y venir. Bekhotnot or, mishrat hivya. Et à la place de ces vêtements, comme l'homme est encore dans ce monde, eh bien, au lieu d'avoir ses vêtements de lumière, il a à la place des vêtements de peau.

Rappelons-nous la faute du premier homme. Cette faute a justement causé le déchirement de ses premiers vêtements, des vêtements de lumière, des ketonot or, c'est-à-dire des vêtements précieux, qui sont en réalité de lumière. Une fois que ces vêtements ont été enlevés à Adam et Ève, on leur a fabriqué d'autres vêtements. Comment appelle-t-on les autres vêtements qui ont été donnés à la place ? Ketonot or. Qu'est-ce qui a donc changé ? Au départ, c'était Ketonot Or avec un Aleph, et ils ont perdu ce Aleph pour tomber dans le Aïn.

Quelle est la distance entre Aleph et Aïn, puisque les deux autres lettres sont les mêmes ? Soixante-neuf. Cela veut dire que l'homme est tombé soixante-neuf étages, par sa faute. Le mot or, avec un Aïn, veut dire quoi en hébreu ? La peau, le cuir. Or peut aussi se lire autrement: iver, qui veut dire aveugle. C'est-à-dire que les vêtements de peau sont des vêtements qui ont rendu l'homme aveugle.

Alors que quand il avait des vêtements de lumière, comment dit-on « voir » en hébreu ? Lirot, roeh. Ce sont les mêmes lettres que or: or avec alef égale voir, or avec aïn égale aveugle. Je résume: l'homme, avant de fauter, était un voyant, un clairvoyant. Et après avoir fauté, il est tombé dans un monde où il est devenu aveugle. Il ne voit plus la réalité telle qu'elle est réellement, tout cela parce qu'il a perdu ses vêtements de lumière pour des vêtements de peau.

Comment appelle-t-on ces vêtements de peau ? Mishrat Hivya. Fin de la troisième ligne. Qu'est-ce que c'est, Mishrat Hivya ? Qu'est-ce que c'est Hivya en araméen ? Le serpent. Mishrat Hivya, la peau du serpent. C'est-à-dire qu'aujourd'hui, à la place de la lumière, nous sommes en réalité devenus des serpents. Nous avons perdu nos véritables vêtements pour des vêtements qui ressemblent étrangement à la peau du serpent.

— Qu'est-ce que tu voulais dire ? D'accord, d'accord. On est en train de parler d'Adam et Ève. Tout ça pourquoi, d'après vous ? Pourquoi est-ce qu'on parle de Pourim maintenant ? Quel est le rapport avec tous ces vêtements-là ?

— Ça, tu es déjà à la fin, tu me parles de déguisement. Mais moi, je veux revenir au début. Haman, d'où est-ce qu'on le voit dans la Torah ? Est-ce qu'il est écrit dans la Torah, Haman ? Amalek ? Au moment du Nachash ? Comment tu l'as vu là-bas, au moment du Nachach ? Moi, je veux le mot Haman. Il y a fait, il y a fait presque ça.

Très bien. Cela veut dire que le mot ha-min ha-etz est la question que Dieu pose à l'homme. Est-ce que de l'arbre que je t'ai interdit de manger, tu as mangé ? Comment Dieu pose-t-il la question ? « Ha-min ha-etz ? » Je suis en train de le dire: *Ha-min ha-etz asher tsiviti'ja lebilti 'akhol …

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