La prophétie et la terre d'Israël selon le Rav Kook

Nous avons développé la fois dernière la différence entre le côté de l'imaginaire développé en dehors de la terre d'Israël et celui qui est développé en terre d'Israël. Je vous rappelle brièvement que la différence se trouve dans le fait qu'il y a une difficulté, en dehors de la terre d'Israël, à faire descendre le divin à son niveau terrestre.

Comme dit la Guemara dans Ketoubot 110, quiconque habite en dehors de la terre d'Israël ressemble à celui qui n'a pas le nom d'Elohim. Cela veut dire qu'il a accès à un autre nom, le nom du tétragramme, mais comme le nom de Dieu, le tétragramme, n'est pas accessible, il est transcendant. Le lien avec HaKadosh Baroukh Hou en dehors de la terre d'Israël est un lien qui flotte, qui n'a pas de contact avec le monde terrestre. Cela veut dire que pour accéder à une certaine connaissance, à une étude en dehors d'Erets Israël, il faut monter, autrement dit se séparer du monde de la nature. La nature ne peut pas... Il y a une correspondance, et lorsqu'il y a une correspondance, il y a une capacité à contenir.

Ceci est vrai dans tous les domaines de notre vie. Si vous voulez recevoir un degré quelconque d'une force, et que vous n'êtes pas au même degré que cette force, vous ne pouvez pas la recevoir. Cela veut dire que vous devez ressembler à la qualité de la force que vous voulez recevoir. Un exemple: si HaKadosh Baroukh Hou est donneur dans sa nature divine, tant que tu n'es pas toi aussi donneur dans ta nature humaine, tu ne peux pas recevoir l'influence divine. Parce que si lui est donneur et que toi tu es seulement receveur, ça ne marche pas. Quand est-ce que tu reçois réellement Toda Rabba ? Lorsque ta réception devient une réception pour donner. Cela veut dire que tu conduis ton système, tu fais en sorte que ton système ressemble au système divin. Donc, lui est donneur, tu deviens donneur. Au moment où tu deviens donneur, tu reçois la lumière divine.

Tous les degrés fonctionnent exactement de la même façon. Ici, nous parlons d'un degré de prophétie, c'est notre sujet principal. Lorsque la prophétie arrive, si je ne suis pas dans un lieu qui correspond à la nature de la prophétie, tout simplement, la prophétie ne peut pas arriver. Il y a une déconnexion entre la source et le résultat. Donc la source reste au niveau de la source: Yud Ké Vav Ké, le tétragramme. Et le résultat, Elohim, n'est pas accessible, puisque la Guemara nous donne ce secret: quiconque habite en dehors de la terre d'Israël n'a pas ce degré-là d'Elohim. Et s'il lui manque ce degré d'Elohim, Yud Ké Vav Ké ne peut pas s'habiller, parce qu'il n'a pas d'ustensile, de contenant, de récipient qui soit conforme et adéquat à la lumière d'en haut.

En somme, comment est-ce que je peux garder un certain contact avec Dieu en dehors de la terre d'Israël ? Je suis obligé de quitter la terre, entre guillemets, de planer un petit peu, de monter dans mon étude pour avoir quelques degrés de sainteté. Si je reste au niveau terrestre, c'est impossible, parce que Dieu, là-bas, ne descend pas, entre guillemets, ne se dévoile pas dans ce lieu. Alors qu'en Erets Israël, c'est exactement l'inverse. La terre elle-même ne craint pas le divin, elle peut contenir le divin, parce que sa nature est une nature divine. Donc ici, pour accéder au divin, tu n'as pas besoin de monter. C'est le divin qui descend et qui remplit, en réalité, toutes les parties de notre vie.

À tel point qu'il n'y a aucune partie de notre essence qui soit déconnectée d'HaKadosh Baroukh Hou. En terre d'Israël, le lien est complet, total: avec le degré de l'éternité, Yud Ké Vav Ké, le transcendant, et avec le degré de l'immanent, c'est-à-dire Shem Elohim, le nom d'Elohim qui, en valeur numérique, correspond à la nature. Cela veut dire que Dieu, en Erets Israël, s'habille dans la nature. C'est un des grands shiourim du Rav Kook, Hakdoucha Shebatéva, la sainteté qui s'habille dans la nature: Zo hi kdouchata chel Erets Israël, c'est la sainteté de la terre d'Israël. Pour résumer avec les noms: ici, en Erets Israël, Adonaï Hou HaElohim. C'est ce que nous disons pendant la prière, c'est-à-dire Yud Ké Vav Ké est Elohim: il s'habille dans le degré d'Elohim, il se dévoile dans la nature. Et donc vous avez les deux noms réunis.

Nous avons rappelé la fois dernière que Moshé Rabbénou, n'étant pas entré en Erets Israël, a lui-même dit aux enfants d'Israël, dans le livre de Devarim: Hachem Elohechem. Il n'a pas dit Hachem Eloheinu, notre Dieu, il a dit Elohechem, votre Dieu. Le Zohar pose la question: pourquoi Moshé Rabbénou parle-t-il de cette manière ? Pourquoi Dieu n'est-il pas ton Dieu à toi ? Parce que le nom d'Elohim n'est pas chez ceux qui n'entrent pas en Erets Israël, et Moshé Rabbénou a compris ce secret. Il s'est retranché lui-même: votre Dieu, ceux qui entrent en Erets Israël, vous avez un Dieu, Elohim. Moi, qui ne peux pas entrer en Erets Israël, il me manque ce degré d'Elohim. Donc il dit: votre Dieu, et pas le mien.

Le Zohar nous explique que Moshé Rabbénou, maître qui a compris ce secret, dit de lui-même: je n'ai pas de Dieu. Cela veut dire que j'ai seulement un Dieu transcendant, mais je n'ai pas réussi à faire descendre ce Dieu au niveau terrestre, parce que je n'entre pas en Erets Israël. Mais parce que Moshé Rabbénou avait un réel désir d'entrer en Erets Israël, et que c'est HaKadosh Baroukh Hou qui ne lui a pas permis de le faire, le Midrash nous dit qu'HaKadosh Baroukh Hou lui dit: j'ai vu que ton véritable désir était d'entrer en terre d'Israël, je t'offre aussi ce degré-là qui te manquait. C'est comme si tu étais entré en Erets Israël.

Avraham parlait avec Elohim. Était-il en Erets Israël ? Non, Avraham n'était pas encore en Erets Israël. Avraham était à Our Kasdim. Eh bien, à Our Kasdim, il n'y a pas de dévoilement réel. C'est pour cela qu'il est écrit: « Je me suis dévoilé à eux avec un de mes noms, mais pas avec la totalité des noms. » D'ailleurs, ni le premier ni le deuxième: c'est un autre nom qui s'est dévoilé à lui. HaKadosh Baroukh Hou a plusieurs noms. Pourquoi a-t-il plusieurs noms ? Ce n'est pas un agent secret. Mais à chaque fois qu'il se dévoile à un homme, selon la capacité de cet homme, le lieu où il se trouve et la qualité qu'il peut découvrir, Dieu apparaît avec un autre vêtement. Un autre vêtement, c'est égal à un autre nom. C'est la même chose: le nom, c'est un vêtement.

HaKadosh Baroukh Hou ne se dévoile donc pas à Avraham comme il le fait pour un peuple: même le nom de Yud Ké Vav Ké ne peut pas se dévoiler à lui, parce qu'il est encore un individu. Et comme il n'est pas encore en …

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