La prophétie, la Torah et la terre d'Israël

Mais Hachem, aujourd'hui nous allons introduire un nouveau sujet qui concerne la prophétie. Il faut rappeler que la prophétie est la condition pour accepter la Torah, car sans prophétie, on aurait pu imaginer que la Torah est une invention humaine, qu'elle ne descend pas, Chas Vechalom, de l'infini, béni soit-il, vers notre monde.

Et donc toute la Torah aurait été une religion, quelque chose de subjectif et non pas quelque chose d'objectif, tel qu'elle l'est maintenant, parce que justement la Torah est une prophétie. La Torah est une grande prophétie, qui est en réalité la parole de Dieu à l'homme, et donc nous devons considérer la Torah en tant que telle.

L'ustensile, le moyen de recevoir cette prophétie, c'est ce qu'on appelle la force imaginaire qui se trouve chez l'homme. Elle joue le rôle de filtre par lequel le message divin descend et se révèle à l'homme. Autrement dit, lorsque Dieu parle aux prophètes, cela ressemble un petit peu à ceci:

C'est-à-dire que la force imaginaire de l'homme reçoit des données divines habillées dans des situations que l'homme connaît dans sa vie. Exemple simple: si l'homme est musicien, il va rêver de messages qui passent par le monde qu'il connaît, c'est-à-dire la musique.

Dès que le message divin s'habille dans la notion que cet homme, en tant que musicien, connaît, eh bien, lorsqu'il se réveillera le matin, il devra comprendre que le message est un message supérieur, mais qu'il s'est habillé dans un langage qu'il connaît. S'il était mathématicien, le même message serait peut-être venu par des chiffres. S'il est un homme de lettres,

le même message serait venu par une phrase. S'il est artiste, le même message serait venu par une forme artistique. Autrement dit, il faut savoir décoder le message reçu de l'infini, béni soit-il, qui s'adresse aux hommes pour permettre à l'homme une avancée, une conduite dans sa vie. Et c'est ce qui se passe en grand chez le prophète.

Et en petit, un soixantième de cette énergie chez le rêveur. Cela veut dire qu'il faut savoir traduire le langage que je connais et ne pas s'arrêter à la forme, mais comprendre le fond. Mon cher Abénou, lorsqu'il reçoit la prophétie divine,

cette prophétie vient par une forme que Moshé connaît, c'est-à-dire par son papa. Les sages nous disent donc que Moshé entend la prophétie avec la voix de son père. Pourquoi ? Parce que c'est ce qu'il connaît le mieux. Il est familiarisé avec ce langage, et HaKadosh Baroukh Hou utilise le langage déjà connu de Moshé. La Torah ne raconte pas tout ce qui se passe. Elle est sélective, et elle raconte ce qui est important à raconter.

Il y a plein de choses qu'elle ne raconte pas. La Torah ne raconte pas que Moshé Rabbénou a bu le café le matin chez Madame Bouzaglo, à côté, et pourtant il l'a fait. Cela veut dire qu'il faut savoir ce que la Torah veut nous indiquer. C'est pour cela que tout le monde n'est pas capable d'interpréter. Chez le prophète, la prophétie vient avec la solution. D'accord ?

Alors on va essayer de comprendre un petit peu quelle est cette force imaginative, et la différence qu'il y a entre cette force-là en Erets Israël et cette force-là en dehors de la terre d'Israël. Je vous dis déjà, un peu plus loin, que vous savez qu'en dehors d'Erets Israël, on ne peut pas prophétiser. Les prophètes prophétisent donc uniquement ce qui concerne Erets Israël,

depuis la terre d'Israël. En tout cas, c'est toujours en lien avec ce qui se passe ici, pour ici. Pourquoi ? Tout simplement parce que cette terre a une caractéristique intrinsèque: c'est un ustensile capable de contenir, de retenir, d'accéder, d'entendre, d'écouter, de capter la prophétie. Cela veut dire que c'est une terre de prophétie. Elle a été créée

pour cela. Je traduis avec des mots simples: elle a été créée pour que l'éternité se dévoile sur terre. Cela s'appelle prophétie pour nous, c'est-à-dire que le verbe divin, le langage divin, le sens même pour lequel le monde a été créé, soit dit aux hommes. Et cela passe par la terre d'Israël, uniquement. D'accord ? Je parle des vraies frontières de la terre d'Israël.

Aujourd'hui nous ne les connaissons pas, mais arrivera un jour où l'on prendra le prophète, qui arrivera, et l'on marchera avec lui tout au long de la frontière. Là où il prophétisera, ce sera l'intérieur de la terre d'Israël. Quand il arrêtera de prophétiser, on saura que c'est la frontière. Ce sera donc un test pour savoir où sont les vraies frontières de la terre. Il faut savoir réellement, sur le terrain, à un mètre plus loin ou à un mètre moins.

Même là-bas, ce sont des frontières relativement élastiques. Cela veut dire que, où exactement ? À 100 mètres plus loin, 100 mètres ici. Donc le prophète, lui, précisément, saura exactement où la prophétie s'arrête. Ce n'est plus la terre d'Israël. Nakhon. C'est pour cela, encore une fois, que chez les nations du monde, cela existe, mais je l'ai dit tout à l'heure, par rapport à Israël. Par rapport à sa terre. Vous savez ? Alors, on va entrer dans le texte, avec votre permission.

Le Rav nous dit que la force imaginative est le moyen, le degré qui unit l'âme au corps. C'est exactement ce que je viens de vous dire tout à l'heure. L'âme est la partie divine qui est en nous.

Elle fait passer à travers le corps des messages, et le corps n'entend pas les messages de l'âme si la force imaginative chez l'homme n'est pas développée. La force de l'imaginaire chez l'homme est donc nécessaire pour capter les paroles qui viennent du fond de l'être, c'est-à-dire de sa neshama, ou plus haut encore. Quelqu'un qui n'est pas doté d'une force

imaginative développée aura du mal à entendre et à comprendre ces messages-là, bien qu'ils soient donnés. Mais comme il n'a pas le moyen nécessaire pour capter cette émission, cette émission passe au-dessus de ses accès. Il ne fait pas attention, même à ses rêves, il ne s'en rappelle même peut-être pas. D'accord ? Alors on est en train d'étudier tout cela. D'accord ?

Cela veut dire que c'est un degré important. Vous connaissez bien entendu le verset qui dit: Oubeyad Hannevi'im Adameh. Comment est-ce que je me développe, comment est-ce que je me dévoile, moi, HaKadosh Baroukh Hou, chez le prophète ? Adameh, par son côté imaginaire, imaginatif. C'est-à-dire que lorsqu'il a un degré développé dans ce sens-là,

je peux me dévoiler à lui. Pour répondre un petit peu à ta question: l'école qui préparait les prophètes, car il existait des écoles de prophétie, était en réalité une école de kabbale, où l'on enseignait la kabbale. Cela veut dire que les écoles où l'on enseignait la kabbale développaient ce sens-là chez l'homme.

En effet, le mot kabbale tire sa racine du mot Hakbala, c'est-à-dire savoir faire un parallèle entre ce qui se passe ici et ce qui se passe dans un monde plus haut. Et donc, quiconque a la capacité de développer le sens de savoir relier les liens, les parallèles entre les mondes, révèle chez lui, …

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