L'humilité, la vertu qui laisse passer le divin

Shalom à tous. Nous allons parler aujourd'hui de la vertu, du caractère de la anava, de l'humilité. Qu'est-ce que l'humilité et quelle est son importance ? Dans toute l'histoire de la Torah, lorsqu'on parle des grandes personnes, comme Avraham Avinou, comme Moshé Rabbénou, comme David HaMelekh, leur grandeur s'est réalisée, s'est exprimée par la vertu de l'humilité. Là où les personnes ont exprimé cette mida, cette vertu d'humilité, nous avons pu comprendre qu'il s'agissait d'une grande personne.

Jusqu'à la fin de la Torah: lorsqu'on dit que Moshé Rabbénou, Moïse, qui a donné la Torah, qui avait fait sortir le peuple d'Israël d'Égypte, etc. D'abord il nous a fait sortir d'Égypte, ensuite il nous a donné la Torah. On voit qu'il est dit que là-bas, il était anav mikol adam, c'était la personne la plus humble de toutes les personnes. Pourquoi, si c'est important de dire une chose comme ça ? Le Baal Shem Tov dit: qu'est-ce que l'humilité ? Qu'est-ce qu'une personne humble ?

Une fois, un hassid lui a demandé: Baal Shem Tov, Baal Shem Tov, je veux rencontrer Hakadosh Baroukh Hou, je veux rencontrer le divin. Comment dois-je faire ? Le Baal Shem Tov lui a répondu la chose suivante: il lui dit, là où tu le laisseras passer, alors tu pourras le rencontrer. Qu'est-ce que ça veut dire ? Si tu peux acquérir la vertu de l'humilité, alors tu pourras rencontrer Hakadosh Baroukh Hou. Parce que quel est l'inverse de l'humilité ? C'est la gaava, c'est l'orgueil.

L'orgueil, c'est: je suis là, je suis présent. Plus je mets en avant ma présence, mon existence, moi, moi, moi, moins Lui peut se dévoiler en toi. Pourquoi ? Parce que tu ne le laisses pas passer. Au contraire, plus une personne met de côté sa personnalité, met de côté sa présence, et là, elle sait qu'elle n'est qu'un dévoilement du divin, seulement un rayon du soleil divin, alors elle pourra rencontrer Hakadosh Baroukh Hou.

Aujourd'hui, dans la société d'aujourd'hui, on voit que le travail qu'il faut faire pour acquérir la anava, l'humilité, est très, très grand. Pourquoi ? Parce que toute notre société, et toute l'éducation qu'on donne, va être tournée justement sur l'importance de soi: l'importance de ta vie, l'importance de tes qualités, l'importance de ta réussite. Tout est tourné autour de sa personne. Il faudra faire un travail très fort pour pouvoir mettre son moi de côté.

Sans faire de publicité, tous les nouveaux appareils qui ont été créés commencent par le mot « i »: iPhone. Ça veut dire quoi, iPhone ? « I », « Phone »... « Je, téléphone. I, paid, je, pain, etc. » Tout cela pour mettre en avant: moi, moi j'existe, c'est moi qui suis là, moi je suis présent.

En effet, d'où vient d'abord cette volonté ? Hakadosh Baroukh Hou a mis en chacun de nous l'importance de sa vie, le sentiment de l'importance de sa personne. Pourquoi ? Parce que chacun doit réaliser un projet dans ce monde. Chacun a une mission particulière. Le traité Sanhédrin dit que l'homme doit se dire: « Bichvili nivra ha-olam », c'est pour moi que le monde a été créé.

Le Rabbi de Kotzk disait qu'il avait écrit deux petits messages, deux petites phrases. Sur un papier, il avait marqué « Bichvili nivra ha-olam », c'est pour moi que le monde a été créé, et il mit ce papier dans la poche de droite. Il prit un deuxième papier, il y marqua « Vaani afar vaefer », je suis poussière et cendre, et il mit ce papier dans la poche de gauche.

Il dit: voilà, c'est ça. Il faut arriver à l'équilibre. D'un côté, on sent son importance, on sent qu'il faut faire, on sent qu'il faut construire. De l'autre côté, on sent qu'on n'est rien. On n'est rien. Mais alors, qui fait ce sentiment d'être quelque chose ? C'est Hakadosh Baroukh Hou. Une personne qui arrive à sentir que, de lui-même, il n'a rien, mais que toute sa force vient de Hakadosh Baroukh Hou, à ce moment-là, elle devient anav.

Humble, ce n'est pas une personne qui rase les murs, qui dit: non, je ne sais rien faire, etc. Imaginez-vous la situation suivante. Une personne, au nom de la fausse modestie, commence à dire: ah non, moi je suis très modeste, je suis très modeste, je suis très modeste. Une personne s'évanouit, et dans la salle on crie: un médecin, on a besoin d'un médecin ! Et au bout de dix minutes, quelqu'un dit: mais attends, je sais, tu es médecin, toi. Elle répond: non, non, non, moi je ne suis pas, je ne suis pas sûr d'être médecin, est-ce que j'ai les véritables qualités, etc. Ça, ce sera de la fausse modestie.

Mal placée, pourquoi ? Parce qu'il a les capacités de faire, mais il n'a pas confiance en lui, et à cause de cela il ne va pas pouvoir agir, réaliser sa fonction sur terre. Dans ce cas-là, il est clair que la modestie est mal placée. La véritable modestie sera le fait d'être conscient d'avoir des capacités, que Hakadosh Baroukh Hou nous a données, la force de les réaliser, la vie pour les réaliser, et que Hakadosh Baroukh Hou veut qu'on les réalise.

Mais ce n'est pas parce que nous sommes capables, et que moi, j'ai cette force, et que tout vient de moi. Non, il faut être conscient d'être un passeur de la volonté divine, un passeur des forces divines. Ça, c'est la force du véritable anav. Et on le verra chez Moshé Rabbénou: Moshé Rabbénou, qui a réussi à être anav, a pu être le passeur de la parole divine. C'est lui qui nous a transmis la Torah, c'est lui qui nous a dévoilé la parole divine, parce qu'il a su être anav, il a su être passeur, il a su laisser passer le flux divin par lui, et le divin a choisi de passer par lui. Pourquoi ? Parce que c'est la personne qui l'a laissé passer.

Que nous ayons le mérite d'acquérir la véritable anava, la véritable modestie et humilité. Au revoir à tous.

…