Achia HaChiloni, le prophète qui sépare et réunit

## Le schisme

L'époque de Shlomo HaMelech, Bet HaMikdash, comme on l'a dit, il y a une dissonance entre le collectif et l'individu. Ça éclate, et résultat des courses, il va y avoir un schisme. Il va y avoir une brisure dans l'harmonie du peuple juif et deux royaumes. Un royaume deviendra le royaume de Yehouda, au sud, avec la tribu de Yehouda et celle de Binyamin. L'autre deviendra le royaume du Nord, le royaume d'Israël, avec les dix autres tribus.

Mais attention, on va trop vite. Lorsqu'il s'agit de séparer le peuple juif, Hakadosh Baroukh Hou envoie un prophète pour cela. Cet homme s'appelle Ahiya HaShiloni. Comme son nom l'indique, d'où vient-il ? Il vient de Shiloh. Qu'est-ce que cela veut dire ? Shiloh était l'endroit du Mishkan.

Depuis que Jérusalem est devenue la capitale, avec David et surtout avec Shlomo, les Shilonites ont une forme de rancœur envers les Jérusalémites. Imaginez-vous: pendant plus de 300 ans, Shiloh était la capitale du peuple juif, le centre du monde. Et tout d'un coup, Shiloh est complètement mise de côté. Il y a une frustration qui naît chez les habitants de Shiloh.

Ainsi, lorsqu'il s'agit d'envoyer un avis pour parler de la chute de Jérusalem, on envoie un homme de Shiloh. Mais attendez, il y a quand même une petite différence entre Shiloh et Jérusalem. Vous savez quelle est cette différence ? Comprenez-moi bien: au niveau de la halakha, il y a eu un Mishkan ici, et il y a eu un Bet HaMikdash là-bas. La différence est simple. Lorsque j'amène mes korbanot, vous savez, ceux que je peux manger moi-même, eh bien, lorsque je les amène au Bet HaMikdash, je peux les manger à l'intérieur des murailles de Jérusalem. Alors que lorsque je les emmenais au Mishkan, à Shiloh, je pouvais les manger bekol haroé, c'est-à-dire aussi loin que je puisse voir Shiloh. C'est beaucoup plus loin.

Le Rav Tzvi Oudakouk avait l'habitude d'expliquer que c'est la différence entre la Torah du Gaon de Vilna et la Torah du Baal Shem Tov. Pour le Gaon de Vilna, l'étude se fait dans le Bet HaMikdash, à l'intérieur des murailles de Jérusalem, c'est-à-dire dans le Bet HaMidrash. Alors que le Baal Shem Tov nous dit qu'on peut rencontrer Hakadosh Baroukh Hou partout: bekol haroé, aussi loin qu'on puisse voir.

En d'autres termes, Shiloh, c'est la kédoucha de la nature, la kédoucha de l'élévation, de la grandeur. Jérusalem, c'est la kédoucha ciblée. Évidemment, quand vous ciblez quelque chose, c'est encore plus puissant, c'est plus concentré. Mais quand vous laissez quelque chose se répandre, cela a encore plus d'influence. Il nous faut les deux, vous l'aurez compris. Il nous faut Shiloh et Jérusalem.

Ahiya HaShiloni est celui qui va nous faire comprendre qu'il nous faut les deux. Lorsqu'il va couronner celui qui deviendra le roi d'Israël, Yerovam ben Nevat, il lui dit: voilà, prends mon manteau. Le manteau symbolise la royauté. Coupe-le en douze morceaux. Vous l'aurez compris, il s'agit des douze tribus d'Israël.

Mais attention: tu en prends un morceau, tu le mets de côté. Ce sera pour la maison de David, pour la tribu de Yehouda. Et toi, tu prends avec toi dix morceaux. Je ne suis pas très bon en maths, mais dix plus un, ça ne fait pas douze. Nahon, il manque un morceau. À quoi sert ce morceau ? Ce morceau, c'est Binyamin. Binyamin, ce n'est pas toi qui vas le prendre, Yerovam. Parce que Binyamin, c'est lui qui décidera: est-ce qu'il vient avec toi, ou est-il rattaché à Jérusalem ?

Binyamin symbolise le trait d'union entre le haut et le bas, entre Israël et Yehouda. Binyamin est le trait d'union qui permet de rassembler la kédoucha de Shiloh et la kédoucha de Jérusalem. Tout ceci est dans les paroles d'Ahiya HaShiloni. À bientôt, les amis !

…