Abraham face à Sodome : le juste et la rigueur

Shalom tout le monde. Nous poursuivons notre étude, après une longue interruption, trop prolongée. Je vous remercie de toute votre patience, et nous continuons. Donc nous en sommes, si je ne me trompe, dans le livre de Béréchit. Mais je ne me souviens plus exactement où. Qu'est-ce que vous dites ? Oui, c'est vrai, mais aux alentours.

On a fini avec la chute de Sodome, ou pas ? Oui, mais on a vu les anges descendre à Sodome, n'est-ce pas ? Voilà, c'est ça, je vous rappelle. Nous sommes donc au chapitre Youdreth, au chapitre 18.

On a fini avec la négociation des cinquante, quarante-cinq, trente, tous ces machins-là, ou pas ? Non ? Non, on n'a pas fini. Bon, d'accord. Nous en sommes donc au verset Kaf, verset 20: Vayomer Hachem, Hachem dit: Zaakat Sedom vaAmora ki rabba, le cri de Sodome et de Gomorrhe est grand, vehataatam ki kheved meod, et leur péché est très lourd.

À quoi ça sert de dire toutes ces choses-là ? Ça fait participer Abraham au jugement de Sodome. Depuis quand Abraham doit-il participer au tribunal ? À partir du moment où doit apparaître dans le monde un nouveau type de tsadik, un nouveau type de juste, qui est le tsadik de la midat hadin, de la rigueur. Et cela se réalise dans la personne d'Yitzhak, n'est-ce pas ? Yitzhak doit naître. Il y a donc une nouvelle manifestation de la providence divine, si vous voulez, qui est le jugement, les sanctions. Et comme Abraham doit intégrer en lui la midat hadin, il participe au jugement. Dieu lui demande donc son avis: qu'en penses-tu ? Je voudrais détruire cette ville. Qu'en penses-tu ?

Ireda na vaereé, je vais donc y descendre. Ke'tsaakatam habaa elai assou kulo, c'est-à-dire: si c'est comme le cri qui est venu jusqu'à moi, ce qu'ils ont fait, c'est-à-dire s'il y a une correspondance entre leurs cris et leurs actions, alors je les détruis. Veim lo, et sinon, eda, je saurai. C'est comme si Dieu disait à Abraham: je vais vérifier ce qui se passe là-bas, je ne sais pas vraiment ce qui s'y passe, je vais voir. Si c'est si grave que ça, c'est la destruction; sinon, on trouvera autre chose.

Ça vous semble logique, ça, que Dieu... que ce ne soit pas vraiment ce qui se passe ? C'est bizarre, n'est-ce pas ? Alors on peut dire que c'est un anthropomorphisme. Ça veut dire quoi ? Que c'est une façon de parler. Effectivement, dans la Torah, on voit souvent ce genre de choses. Là, il y a quand même quelque chose d'assez exceptionnel, c'est l'enseignement du Ralbag. On a déjà parlé du Ralbag, n'est-ce pas ? Le Ralbag y met le paquet, il explique, en fait:

Dieu ne sait pas ce qui dépend du libre arbitre de l'homme. Si quelque chose dépend de la liberté humaine, alors, par définition, Dieu ne peut pas savoir à l'avance ce que l'homme va choisir. Un peu énorme, non ? Un peu dur à accepter. Effectivement, tu n'es pas le seul à ne pas accepter. 95 % des hakhamim ont réfuté violemment les paroles du Ralbag. Enfin, il les a écrites quand même. Bon, bon. Donc, si vous n'êtes pas d'accord avec le Ralbag, vous êtes au bon endroit. Vous êtes de ceux qui réfutent cette opinion. Enfin, sachez qu'elle existe, oui.

— Donc tu remets en question le Ralbag ?

Tu as raison, je ne suis pas le seul. Il y aurait une part de vérité, à ce qu'on dit... C'est ce que dit le Ra'avad, Rabbi Avraham ben David de Posquières. Mais enfin, ce sont des débats métaphysiques. Nous, nous étudions ici le texte de la Torah.

## La stratégie d'Abraham

Les hommes se tournèrent de là-bas et allèrent à Sodome. Qu'est-ce que signifie « les hommes se tournèrent » ? C'est l'accomplissement de la parole de Dieu qui dit: je vais descendre. Comment se manifeste cette manière de descendre ? Ce sont les hommes, ou les anges, qui descendent à Sodome. Et Abraham est encore debout devant Dieu. Qu'est-ce que cela signifie, qu'il est debout ? Cela veut dire qu'il est en situation de révélation.

Vayigach Avraham vayomar: Abraham s'approcha et dit. Le terme vayigach, dans la Torah, pour « se présenter », est un terme fort. Cela veut dire qu'il engage une lutte. On se présente comme on se présente pour lutter. Par exemple, vayigach est employé à propos de Yéhouda, au sujet de Yossef: il se présente pour engager la lutte. Abraham va donc lutter contre ce qu'il vient d'entendre. Il n'est pas d'accord. Avec quoi Abraham n'est-il pas d'accord ? On peut se le demander. On va voir que dans le discours d'Abraham, il va y avoir des contradictions à n'en plus finir. Voyons d'abord le premier argument d'Abraham, et peut-être qu'alors on comprendra ce qu'il veut dire.

Vayigach Avraham vayomar. Abraham s'approcha et dit: Ha'af tispé tsadik im rasha ? Comment ! Tu détruirais le juste avec le méchant ? C'est-à-dire: si tu détruis la ville, il y a dans la ville des justes et des méchants. Tu vas donc détruire les justes avec les méchants.

Abraham n'est donc pas d'accord. Il n'est pas d'accord avec la destruction de qui ? Des justes ou des méchants ? Des justes. D'accord. Et s'il n'y avait pas de justes ? D'accord. Mais comme il y a des justes, il est injuste de détruire la ville à cause des méchants. Êtes-vous d'accord jusque-là ? C'est très important que vous soyez d'accord, sinon on ne peut pas continuer. Vous êtes d'accord ? Bon. Voyons le verset juste après, verset Kaf Dalet. Oulaï, peut-être:

« Il y a cinquante justes dans la ville. Tu la détruirais, sans pardonner au lieu, en faveur des cinquante justes qui sont en son sein ? » D'après ce verset, qui Abraham veut-il sauver ? Il veut sauver les méchants. Il se sert des justes pour sauver les méchants.

Il faut dire que la pensée d'Abraham n'est pas la même dans le verset Kaf Gimel et dans le verset Kaf Dalet. Dans le verset Kaf Gimel, Abraham veut sauver les justes; il se moque pas mal des méchants. Dans le verset Kaf Dalet, Abraham veut sauver les méchants; il se sert des justes pour cela. Regardez à nouveau le verset Kaf Dalet: Velo tissa lamakom: tu ne pardonnerais pas au lieu. Qu'est-ce que « le lieu » ? Tout le monde. Lema'an: en faveur de. Hamichim tsadikim: des cinquante justes. Acher bekirbah: qui sont en son sein. Abraham dit donc: il faut sauver tout le monde, puisqu'il y a des justes. Cela inclut aussi les justes. On peut dire, à la limite, que cela va de soi que les justes seront sauvés. Ce qui intéresse Abraham, c'est de sauver les méchants.

Il y a donc ici une stratégie d'Abraham. C'est comme aux échecs: vous avancez un pion, et une fois que vous avez avancé un pion, vous avez une position différente; vous avancez alors une autre pièce. On peut …

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