La Menorah du Temple et la lumière du Chabbat

## Présentation du sujet

Aujourd'hui, nous allons parler, comme nous l'avons vu dans les chemines précédentes, de quelque chose d'important: les objets que HaKadosh Baroukh Hou nous a demandé de confectionner. Il y a un objet dont on parlera peut-être dans un autre cours, mais je voudrais vous parler de celui qui est, comme vous le savez, l'Aron HaBrit, c'est-à-dire l'Arche d'Alliance.

Cet objet va nous permettre de comprendre le fonctionnement même du Beit HaMikdash et du Mishkan. L'Aron HaBrit est détaillée dans Térouma, comme vous le savez. Vous pourrez l'étudier dans Térouma: il y a beaucoup de versets qui en donnent le détail.

Le Mahon HaMikdash travaille avec des images, avec la confection de tableaux, mais également avec des objets qui ont été reconstitués tels qu'ils étaient à l'époque du Beit HaMikdash. Ces objets, vous pourrez les voir à l'Institut du Temple, le Mahon HaMikdash, qui se situe dans la vieille ville de Jérusalem. C'est le Rav Israël Ariel qui a eu l'idée de créer cet institut, ce Mahon, pour pouvoir transmettre plus facilement, par des moyens visuels et audiovisuels.

Ce n'est pas seulement un cours traditionnel, mais un cours qui vous permet de mieux vous plonger dans l'objet et de le voir. Nous parlerons de cette Arche d'Alliance, de cet Aron HaBrit, de ce qu'elle contenait, de sa forme, et de ce qu'il y avait au-dessus. Mais avant d'en parler en détail, je voudrais vous parler de la Menorah.

La Menorah est reconstituée au Beit HaMikdash, et vous pourrez la visiter au Cardo, dans la vieille ville de Jérusalem. Elle fait 1 m 80 de hauteur et 1 m 40 de largeur, telle qu'elle était dans le Beit HaMikdash. Il y a 47 kilos d'or dans cette Menorah.

Nous ne sommes bien évidemment pas là aujourd'hui.

Qu'est-ce que nous voulons ? Construire le cœur de l'homme, le cœur de chacun. Pour construire le cœur de chacun, il faut lui donner un moyen de mieux comprendre. Tous les hommes n'ont pas la chance d'avoir été dans une école juive, dans une école de Torah, dans une yeshiva, ou même dans un autre établissement d'études religieuses. Grâce peut-être à ce travail qui est effectué et à ces images, ils peuvent aujourd'hui, tout un chacun, accéder à cette connaissance.

Nous allons donc parler de la Menorah: pourquoi la Menorah, et pourquoi nos maîtres nous enseignent dans les midrashim que la Menorah est l'instrument, l'objet qui éclaire le monde entier. Aujourd'hui, nous savons ce qu'est une Menorah, puisque nous la voyons partout. Mais à l'époque du Mishkan, lorsque HaKadosh Baroukh Hou s'adresse à Moshe et lui dit: « Va voir Betsalel et dis-lui de confectionner la Menorah », Betsalel répond: « Je ne sais pas ce que c'est qu'une Menorah ». Moshe dit la même chose. HaKadosh Baroukh Hou leur répond: « Regarde », et Il lui dessine une Menorah dans le ciel, en feu, comme vous en avez déjà entendu parler. Moshe va vers Betsalel et lui dit: « Voilà ce qu'est une Menorah ».

Betsalel dit: je ne peux pas faire cette Menorah. Pourquoi ? Parce qu'on ne peut pas faire une Menorah en or massif de un mètre quatre-vingt sur un mètre quarante: les branches tomberaient. D'ailleurs, aujourd'hui encore, aucun orfèvre connu en la matière ne peut faire une Menorah de cette dimension en or massif. C'est pour cela que, dans le deuxième Beit HaMikdash, cette Menorah a été faite autrement: comme nous l'avons fait aujourd'hui pour le Mahon HaMikdash, c'est-à-dire en bronze, d'une seule pièce de bronze, et en la recouvrant d'or, en la coulant dans un bain d'or. Il y a donc 47 kilos d'or dans cette Menorah.

Dans le Mishkan, comme dans le premier Beit HaMikdash, cette Menorah a été réalisée par HaKadosh Baroukh Hou Lui-même. HaKadosh Baroukh Hou dit à Moshe et à Betsalel de mettre un bloc d'or dans le feu, et « tu verras, la Menorah apparaîtra ». Et la Menorah est effectivement apparue. C'est pour cela qu'on a attribué à Betsalel, entre autres, la paternité de la Menorah, puisque c'est lui qui a fait toutes les ciselures et a confectionné l'Aron. Il a également

La paternité de la Menorah revient donc à un homme qui savait dire « je ne sais pas ». Aujourd'hui, beaucoup d'hommes pensent savoir tout faire. Betsalel, lui, a eu cette modestie, alors qu'il était, il faut le rappeler, l'orfèvre en la matière: il savait tout faire, et pourtant il a dit « je ne sais pas faire ». C'est là, effectivement, la grandeur de l'homme: la émouna. Quel orfèvre met un bloc de quelque matière que ce soit dans le feu pour en confectionner un objet ? On sait très bien qu'il y a d'abord un moule. Or Betsalel dit: si HaKadosh Baroukh Hou m'a dit de le faire, je le fais. Et la Menorah est apparue.

On pourrait s'extasier sur la beauté de la Menorah. Mais si cette Menorah éclaire le monde entier, comment une Menorah de cette dimension peut-elle éclairer le monde entier, surtout quand elle est dans le Mishkan ou dans le premier Beit HaMikdash, dans un endroit fermé où elle n'éclaire finalement que quatre, cinq ou six mètres carrés ? Pourquoi éclaire-t-elle le monde entier ? Nos maîtres nous enseignent — le Rav Fiszon, Raphaël Elirsch ou d'autres maîtres, bien évidemment — que:

Il y a sept branches, ce sont donc les sept jours de la semaine. Les sept jours de la semaine rythment notre vie de tous les jours et rythment également la création du monde. HaKadosh Baroukh Hou a créé le monde en six jours, et le septième Il a arrêté toute création. Cette Menorah: les sept branches, ce sont les sept jours de la semaine, et une branche principale est celle qui est indispensable. C'est le Chabbat, parce que le Chabbat rythme toute la semaine. C'est sur le Chabbat que

tient toute la semaine. La Menorah tient sur la branche centrale, qui est le Chabbat, et c'est grâce au Chabbat que nous pouvons comprendre la semaine. Si nous comprenons le Chabbat, nous éclairerons le monde. Mais si nous ne comprenons pas le Chabbat, nous ne sommes que des lampes de poche. Si l'on vit tout le Chabbat, tous les jours, comme n'importe quel jour est Chabbat aussi, on vit dans un rythme qui n'est pas le nôtre.

À l'époque, il faut savoir que tout le monde faisait Chabbat, puisque, vous le savez, HaKadosh Baroukh Hou était au septième jour et s'est arrêté. Ce jour-là, vous aurez une relation particulière avec Lui. Les autres jours de la semaine ne peuvent tenir que sur la branche centrale, puisqu'elles tiennent toutes sur la branche centrale. Elles ne peuvent tenir que si la branche centrale, qui est le Chabbat, est solide et si on le respecte.

Aujourd'hui, quand on dit à quelqu'un: « Fais Chabbat », il n'a pas l'habitude de le faire, et on lui dit: « Tu verras, naassé vènichma ». Tu feras, et tu comprendras la qualité, ce qu'est le Chabbat. Quelqu'un qui joue au tennis et dont le …

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