Lot entre Sodome et la montagne d'Abraham

Bonjour tout le monde, nous continuons donc notre pénétrante étude du livre de Béréchit. Si je ne me trompe, nous en sommes au chapitre Yud Tet, au verset Lamed.

Ici, un petit problème. Lot a peur de rester à Tsoar, alors qu'auparavant, il avait peur de monter dans la montagne.

Comment se fait-il que ça a changé ? Pourquoi avait-il peur de monter dans la montagne ? Vous vous rappelez ? Par rapport à Abraham, n'est-ce pas ? Il y a une distance physique, qui est également une distance morale, entre la région de Sodome et le haut de la montagne. Dans la région de Sodome, c'est très bas, c'est 400 mètres au-dessous du niveau de la mer, c'est le lieu le plus bas du monde. C'est également le lieu le plus bas sur le plan moral, c'est Sodome. Et en haut de la montagne,

c'est le lieu le plus haut du monde, puisque c'est la région de Yerouchalaïm. Yerouchalaïm est considéré comme le lieu le plus haut du monde. Et là-bas se situe également l'homme le plus élevé du monde sur le plan moral, il s'agit d'Abraham. Quand Lot est sauvé de Sodome, les anges lui disent de partir pour la montagne, et il dit: « Je ne peux pas. » L'explication de Rachi: il ne peut pas parce qu'il a peur d'être mis en accusation par la justesse, la justice d'Abraham.

C'est-à-dire qu'étant donné qu'Abraham est un tsadik, et que Lot n'est tsadik que relativement, s'il monte jusqu'à Abraham, eh bien, il y passera. Et donc il veut rester en bas. Mais il a peur de rester en bas. Pourquoi ? Parce qu'il a peur d'être entraîné dans une fuite morale. Alors, qu'est-ce qu'il va faire ? Il va s'installer dans la montagne, c'est-à-dire à mi-chemin entre Sodome et, dans une grotte qui se trouve sur le flanc.

Il va entrer dans la grotte. Quand on dit « la grotte » et non « une grotte », on veut dire certainement que c'est une grotte particulière. La grotte, ça peut être le monde. Le monde aussi est une grotte, d'après Platon. Il y avait un Goy du nom de Platon, un Grec, qui disait que le monde ressemblait à une grotte. Donc il rentre dans la grotte, il rentre dans le monde, dans l'origine du monde. En tout cas, quelque chose va naître là-bas.

C'est un peu comme l'idée de rentrer dans le sein de sa mère. Et de là va naître une nouvelle descendance, une nouvelle humanité. Donc, oui, c'est Erets Israël. En Erets Israël, il y a identité de la topographie et de la morale. Chez les Goyim, non. En France, il n'y a pas d'identité entre la topographie et la morale. D'accord ? De toute façon, il n'y a pas de morale, enfin bon. En tout cas…

Erets Israël est un lieu, en tout cas à l'époque des Avot, où il y a une correspondance. Le problème, c'est que cette opposition entre les deux pôles, entre la montagne et la région de Sodome, est une opposition absolue. Parce que le péché de Sodome, c'était quoi essentiellement ? C'était le refus de la générosité, et cela a eu des conséquences à différents niveaux, comme nous l'avons expliqué. Abraham, c'est la bonté même, c'est la générosité absolue. Donc il y a une contradiction.

Il y a une antithèse entre les deux. Maintenant, Lot se situe à mi-chemin entre ces deux extrêmes. Et donc ça pose un problème, vous pouvez le voir. Il y a une opposition, il y a quelque chose qui va tirailler Lot. Il est à la fois sodomite et abrahamique. Cela ne peut donner qu'un mélange explosif. Le mélange explosif va apparaître à partir du verset Lamed Alef.

La plus âgée dit à la plus jeune: « Avinou zaken, notre père est vieux. Véein ich baaretz, il n'y a pas d'homme sur la terre, lavo aleinou, pour venir à nous, kederekh kol haaretz, comme le chemin de toute la terre. » C'est-à-dire: nous n'avons personne avec qui faire des enfants. Ah bon, pourquoi ? Il n'y a pas d'homme sur la terre. Oui. C'est ce que dirait un Rachi: ils ont pensé que le monde entier avait été détruit, comme à l'époque du Déluge. Bon, mais il faut des preuves de ça. C'est-à-dire, quand il y a une catastrophe, qu'est-ce qui te porte à penser que c'est arrivé dans le monde entier ? C'est quelque chose qui n'a pas de fin. Alors, est-ce qu'elles n'ont pas entendu les anges ? C'est possible. En fait, il faut voir: c'est l'interprétation de Rachi, évidemment, c'est Rachi qui l'adore. Mais si on s'attache au Pchat, le rapport conjugal,

il se dit en hébreu, il y a un verbe pour le rapport conjugal en hébreu. C'est comment ? Lavo. Mais il y a un suffixe. Lavo, quel est le suffixe ? « Al. » C'est faux. D'habitude, l'expression employée dans la Torah, c'est lavo el, venir à. Et non pas venir sur. Vous n'avez qu'à voir partout dans toute la Torah, dans tout le Tanakh, à chaque fois qu'il est question d'un rapport conjugal, une relation sexuelle: c'est toujours l'expression lavo el qui est employée. Sauf deux endroits seulement. Le premier, c'est ici, génial, on t'a découvert. C'est la première exception: la première fois que la Torah emploie l'expression lavo al pour parler d'un rapport conjugal. Il y a un deuxième cas. Je vais vous donner un remez, une allusion. C'est dans le livre de Devarim. Allons-y.

Soyez un peu plus gentils. C'est dans la paracha de Ki Tetsé. Ki Tetsé, c'est bien loin. La femme captive, non. Là-bas, l'expression pour la femme captive, c'est tavo eleha, comme dans tout le Tanakh. C'est vrai, la femme captive, c'est le cas qui est au début de la paracha. Je vais être encore un peu plus lourd. C'est vers la fin de la paracha, au chapitre 25. Allez, si c'est comme ça, je vais devoir faire moi-même le travail. Le Devarim, c'est dans la mitsva particulière du Lévirat. Comment dit-on lévirat en français ? Le yibboum. Le yibboum. Très bien. Il y a un peu plus d'air.

Nous sommes dans Béréchit. Oui, j'ai cité maintenant un texte de Devarim, mais c'est pour expliquer un verset de Béréchit. Souvent, pour comprendre un texte, il faut se servir d'un autre texte. De quoi s'agit-il ? Qui va me lire le verset ?

« Lorsque deux frères vivent ensemble, ki yéchvou achim yachdav, et que l'un des deux meurt sans enfant, ve-ein lo ben, la femme du défunt ne sera pas à l'extérieur pour un homme étranger, lo tihyé ichta hahoutsa le-ich zar, ça veut dire qu'elle ne peut pas se remarier avec qui elle veut. Yevamah yavo alèha, son beau-frère viendra sur elle. Il la prendra pour femme et accomplira le lévirat. » C'est-à-dire que c'est une mitsva dans la Torah d'épouser la veuve de son frère quand il n'a pas d'enfant, pour continuer la lignée familiale. Cette mitsva du yibboum est intéressante. La Torah emploie là l'expression alèha, qui veut dire, littéralement, « sur elle », mais qui veut dire …

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