Sodome, l'hospitalité interdite et la charité bannie

Nous en sommes dans Béréchit, au chapitre 19. Verset 4, je crois: Terem yichkavou, « ils ne s'étaient pas encore couchés ». Les hommes de la ville, les hommes de ce dôme, avaient entouré la maison, du plus jeune jusqu'au plus vieux, tout le peuple jusqu'au bout. C'est-à-dire que toute la ville de ce dôme est jugée, ensemble. Ils appelèrent l'hôte et lui dirent:

Ayeh anashim asher baou elekha alayla ? « Où sont les hommes qui sont venus chez toi cette nuit ? » Hotsi'em elenu: « Fais-les sortir vers nous. » Veneda'ah otam: « Nous les connaîtrons. »

Donc, en fait, il y a ici deux problèmes. Le tout premier problème, c'est l'opposition de principe des Sodomites à l'hospitalité. Il est interdit de recevoir chez soi des invités. C'est interdit, et ce n'est pas simplement par égoïsme: c'est interdit par la loi. Il y a des sociétés égoïstes dans lesquelles on ne vous invite pas, mais si quelqu'un vous invite quand même, on ne lui fera pas de mal. Or il semblerait que la loi, à Sdom, était d'interdire d'inviter des gens. C'est donc un égoïsme légal, c'est ça ? On peut se demander: pourquoi ?

Qu'est-ce qui a pris aux habitants de Sdom, de penser qu'il fallait interdire par la loi l'hospitalité ? De manière plus générale, d'après la Guemara et d'après un texte d'Ézéchiel, à Sdom la charité était interdite. Il était interdit de pratiquer la charité: si vous envoyez quelqu'un dans le besoin, vous le refusez, vous ne l'aidez pas. Et la question se pose: mais pourquoi ?

Pourquoi est-ce qu'on fait la charité ? Peut-être faut-il voir cela d'un autre côté. Pourquoi fait-on la charité ? Pour aider quelqu'un dans le besoin. Mais ça, c'est la définition de la charité. Pourquoi aider les gens qui sont dans le besoin ? Pourquoi faire un acte de chesed ? C'est plus une forme de justice: on vient rétablir l'équilibre. Il y a quelqu'un qui possède, un autre qui ne possède pas, et celui qui possède donne à celui qui ne possède pas pour rétablir un peu l'équilibre. Ce qui suppose donc que l'équilibre est rompu.

Ce qui veut dire que le monde est imparfait. Dans un monde parfait, il ne manque de rien à personne, donc il n'y a pas de charité. Si le pauvre n'est pas pauvre, il n'a pas besoin qu'on lui fasse la charité. La ville de Sodome était une ville riche. Comment le sait-on ? C'est écrit en toutes lettres dans la paracha: nous avons vu plus tôt que la ville de Sodome était entièrement irriguée, comme le jardin de Dieu, comme le pays d'Égypte. Kigan Hachem keéretz Mitsraïm. Donc à Sdom il n'y avait pas de nécessiteux.

Alors à quoi cela sert-il d'interdire la charité, puisque de toute façon personne ne la demande ? La réponse est qu'il y a des gens qui viennent de l'extérieur. Des gens de l'extérieur sont dans la nécessité, et à Sdom on ne les aide pas. On peut dire, en fait, qu'à Sdom c'est comme si on vivait une sorte de micro-humanité: à Sdom, tout est déjà accompli.

— Ça s'appelle comment, un monde où tout va bien ?

Ça s'appelle un monde parfait. Et un monde parfait, c'est ce qu'on appelle une tautologie. C'est quoi, une tautologie ? Tautodavar: c'est-à-dire que c'est la même chose. Mais le monde parfait, dans la tradition juive, cela s'appelle les temps messianiques. Les Sdomites se pensaient à l'époque du Machia'h: de leur point de vue, ils allaient dans un monde dans lequel il ne manquait plus de rien. Il y a un autre problème, donc…

Dans un monde dans lequel il ne manque de rien, il ne faut surtout pas donner la charité, parce que cela contredit l'idéologie du comité central du parti. Cela voudrait dire qu'en fait le monde est quand même imparfait. Un monde qui est quand même imparfait: cela va remettre en question toute l'idéologie dominante. Alors on va faire comme si les étrangers n'existaient pas, en tout cas on va les empêcher d'arriver. Ils ne vont pas venir chez nous, on ne leur fera pas la charité. Donc, c'est lui qui donne la charité et qui reçoit des autres, comme par exemple Lot: il remet en question tout l'ordre de ce dôme, donc il va être jugé par ce dôme. Vous suivez ?

Et un autre problème: quand ils disent « nous voulons les connaître », c'est une façon polie de parler d'homosexualité. Ils veulent les sodomiser. Et pourquoi ? Tout simplement parce que la Torah a donné l'instinct sexuel pour procréer. Pour quoi faire ? La Torah a ordonné à l'homme de procréer afin de remplir la terre. Une fois que la terre sera remplie, l'homme ne procréera plus. Dans l'absolu, c'est comme ça: la procréation est nécessaire parce que le monde est encore imparfait. Mais à ce dôme, tout va bien.

Donc il n'y a plus de procréation, mais il reste l'instinct sexuel. Dans ce cas-là, il est orienté vers ce qui lui ressemble, au lieu d'être orienté vers ce qui est différent. Dans l'homosexualité, il y a le refus de l'altérité, le refus de l'autre. C'est une forme, si vous voulez, d'égoïsme. Ça va encore plus loin: c'est une forme de racisme, n'est-ce pas ? Et c'est cela qui apparaît à Sdom: le refus de la charité entraîne également cette déchéance morale.

— Vayetsé aléhem Lot ha-petha: Lot sortit auprès d'eux, près de l'entrée…

— Pour le christianisme, le Messie est déjà là, il est déjà venu.

Oui, mais c'est un peu différent. Pour le christianisme, les chrétiens sont tout à fait conscients qu'il y a encore des guerres, qu'il y a encore de la pauvreté, que tout va mal. Mais ils ont trouvé un moyen de s'en sortir: ils disent que ce n'est pas important, que ce qui est important, c'est le salut de l'âme. Ce n'est pas qu'ils sont indifférents à la souffrance; le chrétien est tout à fait conscient de la souffrance des hommes, il veut la soulager. Mais il dit: ce n'est pas ça, ça n'a pas de chance d'être véritablement réglé. Le monde est aux mains des méchants, les politiques entre autres, et donc il vaut mieux sauver l'âme, parce que sauver le monde, c'est au-dessus de nos forces. C'est un messianisme des âmes; c'est ce qu'ils appellent le salut.

Eux avaient un messianisme économique ? — Non: c'est-à-dire que tout va très bien, on ne manque de rien dans ce dôme. — Ça n'a pas l'air de les préoccuper tellement, oui. On est dans les temps messianiques, c'est vrai.

Ils ont raison: le monde messianique est un monde parfait, un monde dans lequel il ne manque de rien. Et cela commence par la première chose qui nous manque, c'est l'indépendance. De ce point de vue-là, le messianisme aujourd'hui est achevé, puisque nous avons l'indépendance politique. Mais le messianisme parfait implique que tout aille bien, et ce « tout aille bien » est un processus: le temps messianique est …

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