Midat haDin et Midat haRahamim : le temps dans le jugement de Roch Hachana

Aujourd'hui nous allons parler de Roch Hachana et précisément de quel niveau nous sortons, quitte du jugement qui s'opère ce jour-là dans le monde. Il faut comprendre que le jugement de Roch Hachana vient du fait que le monde revient à sa source. Il faut un petit peu dépasser le schéma

que nous avons l'habitude de comprendre: HaKadosh Baroukh Hou est assis et il juge tous les êtres qui passent devant lui. C'est sûr, c'est vrai. Mais il faut savoir ce que ça veut dire. Ça veut dire qu'en fait le monde est jugé par rapport à ce qu'il était au départ, à ce qu'il aurait dû être, à la première pensée divine. C'est pour ça que les Chachamim nous disent que le monde revient en fait à sa source, à son premier degré.

Et c'est à partir de ce premier degré, et je vous rappelle que ce premier degré, nous disent les Chachamim, est: Ratsa HaKadosh Baroukh Hou livro éth ha'olam bemidat hadin. Étant donné que le premier degré du monde, c'est que HaKadosh Baroukh Hou voulait créer le monde par l'attribut de rigueur, midat hadin, c'est à cet attribut-là que nous revenons. Pardon ? Non ? Ratsa HaKadosh Baroukh Hou livro éth ha'olam bemidat hadin.

HaKadosh Baroukh Hou voulait créer le monde bemidat hadin. Seulement, après, il a vu Chéolam eino yakhol lékayem, que le monde ne peut pas résister. Alors il a rajouté midat haRahamim. Mais ça ne change rien du tout, puisqu'au départ, c'est ce qu'il voulait. Donc, à Roch Hachana, nous revenons à ce qu'il voulait. Il y a le vouloir, et il y a le pouvoir. Il voulait que ce soit comme ça.

Mais le monde, avec sa faiblesse, ne pouvait pas résister à cet attribut-là. À partir de ce moment-là, il a ajouté une autre mida, une mida de miséricorde, pour que le monde existe. Qu'est-ce que cela veut dire ? Ça ne veut pas dire qu'il a abandonné sa rigueur. Sinon, ça voudrait dire que HaSvéchalom, HaKadosh Baroukh s'est trompé. Il a voulu faire quelque chose, ça n'a pas marché, il a fait autre chose. Non.

Il a tout simplement introduit une nouvelle notion, qui est le temps. C'est ce qu'on appelle midat haRahamim. Et donc il nous laisse le temps pour revenir à ce qu'il voulait au départ. Et au départ, je vous rappelle, c'est midat haDin. C'est la vérité absolue. C'est donc une rigueur. Ce n'est pas un petit peu comme ça, un petit peu comme ça, ça va, on va faire comme ça, on va jouer un petit peu, on va adoucir, on va arrondir.

Ça, c'est déjà midat haRahamim, c'est déjà le temps. Mais HaKadosh Baroukh Hou, lui, quand il voulait créer le monde, c'était midat haDin. D'ailleurs, dans l'histoire du peuple d'Israël, il y a une personne qui s'est dit: moi, je n'ai pas envie de jouer mon rôle d'homme comme ce qui s'est passé après, c'est-à-dire avec ce que HaKadosh Baroukh Hou a rajouté comme arrondissement des angles. Moi, je veux être dans la midat hadin. Comment s'appelle cet homme ? Rabbi Akiva.

Rabbi Akiva ne voulait pas midat harahamim. Il voulait din. C'est pour ça qu'en réalité, quand il est arrivé à ce degré où on lui a arraché le cœur, OK, Rabbi Akiva est mort de cette manière-là. On lui a brûlé le cœur et on lui a arraché la peau. C'est une mort très, très difficile. Et ses élèves lui ont posé la question: Rabbeinu, comment tu te laisses…

Il dit: parce que toute ma vie, je voulais vivre dans cet attribut de rigueur, c'est-à-dire comprendre ce que HaKadosh Baroukh voulait dans l'absolu, pas après avoir fait les cadeaux qu'il nous a faits. Moi, je veux vivre au véritable niveau de ce que l'homme est, comme HaKadosh Baroukh l'a pensé. Ce n'est pas évident. Ça veut dire que Moché Rabbénou était encore plus loin que lui. C'est pour ça que même Moché Rabbénou ne comprenait pas

la Torah de Rabbi Akiva. Et quand Moché Rabbénou a vu qu'il ne comprenait rien, il a commencé à tomber et à être dans une dépression, en fait, Moché Rabbénou. Et HaKadosh Baroukh Hou lui dit: tu ne peux pas comprendre cette Torah parce que toi, tu viens dans un monde qui est déjà après le Tikkoun, après la réparation. Tu es en train de commencer un nouveau monde de réparation. Donc toi, tu es bon. Par nature, tu es né bon. Quand il est né, il a marqué que

le bon est arrivé. Mais Rabbi Akiva, lui, vient d'un monde de l'autre côté. Pendant les quarante premières années de sa vie, il était dans l'autre face de l'univers, c'est-à-dire la face cachée du mal. Il a fait un switch dans sa vie et il est passé du côté du bien. Donc, en réalité, Rabbi Akiva connaissait et le monde des ténèbres qui a précédé et le monde de la lumière du Tikkoun qui venait après,

alors que Moché ne connaissait que la moitié, que le monde de la réparation, que le monde du bien. Et donc HaKadosh Baroukh Hou lui dit: si tu veux comprendre la Torah de Rabbi Akiva, il faut que tu repartes en arrière. Qu'est-ce que ça veut dire, il faut que tu repartes en arrière ? Non ? Non ? Il est né bien. Il est né bien. Ce n'est pas grave. Il est né bien, sa nature est bonne. Non ? Rabbi Akiva est né dans un monde où le Tikkoun n'a pas encore commencé. C'est lui qui va faire le travail

pour apporter toute la lumière à ce côté des ténèbres. Donc Rabbi Akiva, quand il était petit, on lui disait: qu'est-ce que tu veux être quand tu seras grand ? Il disait: je voudrais mordre des talmidé hakhamim, comme un âne mord les os jusqu'au bout. C'est-à-dire, je ne peux pas les voir. C'est religieux, il me dégoûte. C'est comme ça que Rabbi Akiva parlait quand il était jeune.

Apportez-moi un sage, je veux le mordre comme un âne mord. Et qu'est-ce que c'est, la morsure d'un âne jusqu'au zoo ? Donc il a fait un travail énorme. Moché Rabbénou, non. Moché Rabbénou vient d'un monde de biens, directement. Donc, pour comprendre le monde de Rabbi Akiva, qu'est-ce que dit la Guemara ? Va en arrière. Donc Moché Rabbénou, dans le premier sens du texte de la Guemara,

c'est comme si on lui avait demandé: va t'asseoir derrière la classe, au fond de la classe. Mais en fait, ce que je viens de vous enseigner, c'est que Moché Rabbénou était obligé de faire une marche arrière pour voir le film comme Rabbi Akiva, c'est-à-dire le monde où le noir domine, Chavei Chalom, pas la lumière de HaKadosh Baroukh Hou. Et ça, c'est tout un travail.

Donc je reviens à mon texte, je reviens à notre cours: Roch Hachana, pourquoi ça s'appelle Yom Hadin ? Pourquoi c'est le jour du jugement ? Parce que c'est le début de quoi ? Du monde. On revient comme au premier degré du monde, c'est-à-dire à la première volonté divine, qui …

…