Kippour, l'unité hors du temps et la techouva

Tov, shalom et koulam. Aujourd'hui, Bézrat Hachem, nous allons parler de Yom Hakippourim. Et Bézrat Hachem, nous allons voir que cette journée a une qualité très spéciale, à tel point que les sages appellent cette journée Akhat Bachana. Je veux d'abord traduire cette expression de la manière la plus simple: c'est « l'unique ».

Comme si l'on parlait de quelque chose de très connu, où l'unité, bachana, est dans le temps. Mais rappelez-vous que nous avons déjà expliqué que le mot chana vient du mot changement. Cela veut dire qu'en réalité, cette journée de Yom Hakippourim, c'est l'unité qui, elle, ne change pas, dans un monde qui, lui, change. Vous comprenez ? Donc, en réalité, les sages nous donnent ici un code secret.

De la qualité de la journée: elle a comme force une unité invariable dans un monde qui, lui, est soumis au temps. C'est pour cela qu'on appelle ce jour Yom Hakippourim, c'est-à-dire la journée où l'on peut nettoyer, car le mot Kapara veut dire nettoyer ce qui est superflu.

Comment est-ce que je peux nettoyer, comment est-ce que je peux en réalité subir l'action de la techouva ? Parce que j'ai une rencontre avec un monde qui est au-delà du temps, qui est au-delà de ce changement que connaît le monde dans lequel nous sommes, le monde du degré, du chiffre 7. Yom Hakippourim est de l'ordre du chiffre 8. Et c'est pour cela que la Guemara, lorsqu'elle parle dans le traité de Yoma — d'ailleurs, comment s'appelle ce jour-là ? Yoma. Là aussi, traduction: le jour. Qu'est-ce que cela veut dire, Yoma ? C'est un nom bizarre. C'est-à-dire que c'est le jour en question. Par définition, c'est le jour. Le jour de quoi ? Eh bien, le jour qui ne fait pas partie de la notion de temps. À la limite.

Quelle est la valeur numérique du mot Ha-Satan ? 364. La Guemara, dans le traité de Yoma à la page 20, nous dit que pendant 364 jours, il y a possibilité de déviation dans le monde. Satan veut dire déviation. Mais une journée ne peut pas être déviée: le Satan ne peut pas faire dévier quelque chose. C'est-à-dire que nous sommes dans un monde qui est au-delà de la déviation, il est de l'ordre de l'unité parfaite. Il faut comprendre ce que cela veut dire, bien entendu, mais il faut développer ce sujet. Ken ? Nachon.

Roch Hachana se dit Hayom, on a aussi une définition. Ce qui veut dire, et vous avez raison, qu'au niveau intérieur, Roch Hachana ressemble étrangement à Yom Hakippourim: il fait partie, lui aussi, d'un temps qui n'en est pas un, parce que c'est la racine du temps. Et donc, effectivement, nous associons Roch Hachana à Yom Hakippourim.

Et d'ailleurs, si j'exagère un petit peu le mouvement: les dix jours qui vont de Roch Hachana jusqu'à Yom Hakippourim, y compris, il y a dix jours. Eh bien, ces dix jours-là sont en réalité des jours qui ne sont pas dans le temps. La preuve, c'est que l'année se dit Chana, et Chana, c'est 355 — selon le compte lunaire, 355 jours, alors que d'après le solaire, 365 jours. Or, quelle est la différence entre le lunaire et le solaire ? Le solaire, c'est l'invariable. Alors que la lune a des hausses et des chutes, des montées et des descentes, des moments où elle est visible, des moments où elle est invisible, croissante, décroissante.

Eh bien, la différence entre les deux, c'est dix. Et la conclusion de nos sages, c'est que dix jours dans l'année ne sont pas soumis au temps. C'est pour cela que ce sont dix jours de techouva, c'est-à-dire dix jours où je peux rentrer dans tous les tiroirs du temps, parce que, justement, j'utilise une clé qui, elle, est hors du temps.

Et je vous ai déjà dit à plusieurs reprises comment nous pouvons considérer la possibilité de la techouva alors que le temps de la faute est déjà dépassé. C'est tout simplement parce que j'utilise une clé qui, elle, défie le temps. C'est ce qu'on appelle la techouva. Donc la techouva est au-delà du temps. Rappelez-vous comment les sages nous ont dit que la techouva était avant le temps: Techouva kadma laolam. Ça aussi, c'est un code.

Autrement dit, la techouva est hors du temps. La techouva est au-dessus du temps. Moralité, elle peut opérer dans tous les temps. Elle peut rentrer dans tous les secrets, dans tous les tiroirs, dans tous les tunnels du temps, et réparer les fautes commises. Qu'est-ce que sont les fautes commises ? Qu'est-ce que c'est ? Toute déviation de la racine. Toute déviation de l'être, telle qu'elle a été pensée par le Créateur.

Le monde, par définition, c'est déjà une déviation, parce que nous sommes déjà dans un manque. C'est pour cela que les sages nous disent: il n'existe pas, dans ce monde, un homme qui ne dévie pas. On est soumis, par la création elle-même, à être dans la déviation. Mais on peut réparer cela grâce à ce mouvement de la techouva.

Ça n'existe pas. Ils n'ont pas dévié par leur propre faute, mais par leur existence dans le monde, ils sont déjà dans la déviation. Tu n'écoutes pas ce que je te dis. Tu es en train de poser une question et tu n'écoutes pas la réponse. Je t'ai répondu. Ils n'ont pas fauté de leur propre faute, mais du fait qu'ils soient dans ce monde, ils sont déjà dans la déviation.

C'est comme une faute, c'est-à-dire une déviation. C'est pour cela que j'ai expliqué que la notion de faute, ce n'est pas seulement faire un péché. C'est être déjà dans un monde qui est sorti du Créateur. Donc, comme ce n'est pas le Créateur, c'est déjà un décalage, et donc il y a déjà une faute, même si tu n'as rien fait toi-même. Exactement.

Alors, en français, cela donne une connotation un peu bizarre, parce qu'on parle de faute. Mais « fauté », c'est déjà ne pas être totalement fidèle à la source. À partir du moment où le résultat n'est pas complètement fidèle à la source — parce que ce monde est un monde, ce n'est pas Dieu — à partir de ce moment-là, il y a déjà déviation. Donc ça fait partie du jeu, entre guillemets. Ce monde n'est pas HaKadosh Baroukh Hou. Il ne le sera jamais, d'accord ? Donc, par définition, ce monde-là est déjà voué à un décalage. C'est la volonté de Dieu.

Donc nous, nous ne pouvons jamais être parfaits, mais nous sommes toujours dans la perfectibilité. C'est tout. Oubliez la perfection: jamais vous n'arriverez à la perfection. Mais vous êtes tout le temps en marche vers votre perfectibilité. Sans cesse renouveler, sans cesse aborder, et on peut avancer de cette manière-là, toujours vers l'infini. En mathématiques, on tend vers l'infini, d'accord ? On est dans un mouvement vers l'infini, sans jamais l'atteindre. Ken ?

Une question un peu… Pourquoi, euh… Pourquoi dix jours ? C'est-à-dire, pourquoi ne pas se limiter à Roch Hachana, ou… D'accord. Alors, ces dix jours représentent en réalité une unité parfaite, car le chiffre …

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