Les Haggadot du Talmud selon le Rambam

Chavoua tov à tous, comment allez-vous ? Très heureux de vous revoir après cette semaine d'intervalle. Désolé pour l'absence de la semaine dernière. Vous comprenez la situation en Israël: les écoles et les garderies sont fermées, et à chaque fois il faut trouver une solution, pour les enfants notamment. Aujourd'hui, c'est un miracle, Baroukh HaChem, on peut donner cours, c'est très bien. D'ailleurs, je ne sais pas si vous le savez, nous avons tous eu le Covid à la maison, et tout le monde va bien, grâce à Dieu, Baroukh HaChem.

La dernière fois, nous avions, Baroukh HaChem, achevé notre tour des six ordres de la Mishna, les Shisha Sidrei Mishna.

Pour donner une date, la clôture de la Mishna se fait en 187 du calendrier grégorien, il y a donc à peu près 1800 ans, par Rabbi Yehouda HaNassi, bien sûr. Et nous avons vu qu'après la Mishna, les élèves de Rabbi Yehouda HaNassi, Rabbi Hiya et d'autres, la Mishna étant très, très concise, les élèves des générations suivantes avaient du mal à la comprendre. Ils ont donc voulu écrire des textes pour expliquer la Mishna, pour l'éclaircir. Ces textes s'appellent notamment les Tosefta. Cela a duré plusieurs générations, jusqu'à la génération de Ravina et Rav Achi,

qui vont compiler tous ces textes et tout ce qui s'est dit comme éclaircissement et explication sur la Mishna. Ils vont appeler cela le Talmud ou la Guemara. C'est la même chose: quand on dit Talmud ou Guemara, c'est pareil. Talmud, c'est en hébreu; Guemara, c'est en araméen. Cela veut dire étudier. C'est de la racine lilmod en hébreu et gamir en araméen, qui signifie l'étude.

Et donc, environ trois cents ans après la clôture de la Mishna, on a la clôture du Talmud, à peu près en l'an 500, d'accord ? Il y a donc à peu près 1500 ans, par Ravina et Rav Achi. Alors, on rappelle en général qu'il y a deux Talmuds: le Talmud de Babylone et le Talmud de Jérusalem. Le Talmud de Jérusalem n'a pas été écrit à Jérusalem, il a été écrit à Tibériade, mais comme c'est en Israël, on l'appelle le Talmud Yerouchalmi. Il est moins conséquent, moins complexe. Quand on parle de la Guemara, l'œuvre fondamentale, c'est vraiment le Talmud de Babylone, le Talmud Bavli.

Dans une autre Guemara du Rambam, nous avons vu la liste de toutes les personnes, de Moshé Rabbénou jusqu'à Rav Achi. Il y avait quarante personnes entre Moshé Rabbénou et Rav Achi. Nous avons lu les quarante, cela passe bien sûr par Yehoshoua, par des prophètes, puis par Ezra, qui fait partie de la Grande Assemblée, puis par tous les Tanaïm, par Rabbi, et ensuite ce qu'on appelle les Amoraïm, les élèves de Rabbi ou de Rabbi Yehouda HaNassi. Jusqu'à la fin de la Guemara, il y a donc quarante générations. Nous allons juste lire la fin de ce que dit le Rambam juste après cette liste.

Pourquoi le Talmud Yerouchalmi n'est-il pas très étudié ? En tout cas, on n'en entend pas beaucoup parler. Très bonne question, je vais revenir dessus dans la suite du cours.

Nous avions vu cette liste, qui se trouve dans l'introduction du Mishné Torah du Rambam. C'est la phrase qui suit l'énumération. Il y a donc quarante générations entre Moshé Rabbénou et Rav Achi, et là il les cite. Nous n'avons pas eu le temps de finir ce qu'il dit juste après. Bien entendu, ces quarante personnes représentent quarante générations de maîtres, en fait de maîtres à élèves, qui font passer la Torah orale, et qui aussi la renouvellent, c'est-à-dire qu'ils ajoutent des choses à la Torah orale. Il y avait les Roché Yechivot, les chefs de yeshivot, et il y avait aussi les Roché Galouyot, qu'on appelait aussi Rech Galouta, un rôle de chef politique: celui qui était responsable de la communauté juive face au gouvernement environnant là où ils se trouvaient.

Il faut savoir qu'à chaque génération, des milliers et des myriades écoutaient leurs enseignements. Ravina et Rav Achi sont les derniers sages de la Guemara. C'est celui qui a compilé le Talmud de Babylone, Bavel, c'est l'Irak d'aujourd'hui. Rabbi Yohanan, lui, a compilé le Talmud Yerouchalmi une centaine d'années avant.

Pourquoi le Talmud Yerouchalmi est-il moins étudié ? Comme je l'ai dit, cela veut dire qu'il est moins complexe, moins casse-tête. Nous allons voir tout de suite que l'essentiel de la Guemara, en vérité, c'est de faire se casser la tête à celui qui l'étudie. C'est comme cela que ce contenu devient vivant, et que ce n'est pas seulement, disons, un livre de loi. Cela fait entrer réellement celui qui l'étudie dans le laboratoire de nos sages.

Le Talmud Yerouchalmi est un peu moins dans ce mode-là. Un exemple classique: dans le Talmud Bavli, lorsqu'on veut apporter une preuve de quelque chose, on dit tachma, qui signifie en araméen: viens et écoute. Il faut écouter, il faut voir ce qu'on dit. C'est un peu plus complexe, on est un peu plus dans l'obscurité. C'est ainsi que le Talmud de Babylone se définit lui-même: il prend un pasouk qui dit, en substance: « Dieu dit à Israël dans l'obscurité: je vous ai fait vous asseoir ». Et il

dit: qu'est-ce que c'est, l'obscurité ? C'est le Talmud de Babylone. Cela veut dire que c'est quelque chose d'obscur dans le sens où les choses sont extrêmement intellectuelles. C'est une œuvre monumentale à tous les niveaux, nous en parlerons maintenant, mais elle n'est pas limpide. Ce n'est pas exactement de la prophétie. La prophétie, c'est quelque chose de clair, c'est une parole de Dieu à l'homme. Là, cela fait marcher le cerveau de celui qui l'étudie, et en cela c'est un peu plus obscur.

Le Talmud Yerouchalmi est moins obscur, peut-être justement parce qu'il a été écrit en hébreu d'Israël, où les choses sont un peu plus claires. Là-bas, quand on veut ramener une preuve, on ne dit pas en général tachma, mais tachaze, qui signifie: viens et regarde. Cela veut dire que dans le Talmud Yerouchalmi, les preuves sont un peu plus simples. La vision est quelque chose de beaucoup plus clair et limpide que l'écoute. Il existe un proverbe qui n'est pas toujours vrai, mais qui parfois l'est: une photo vaut plusieurs milliers de mots, parce qu'une photo est claire, elle est comme ça, etc.

Voilà pour une des raisons. La deuxième raison, c'est qu'il est aussi moins conséquent, il traite de moins de sujets. La troisième raison, j'aurais envie de dire que c'est tout simplement ce qu'on appelle la providence: Am Yisrael, au fil des générations, a tout simplement un peu délaissé le Talmud Yerouchalmi. Il y a peut-être un instinct, dans le ressenti inconscient du peuple juif, que la matière d'étude qui lui faut est plutôt le Talmud de Babylone que le Talmud de Jérusalem.

— Félicien ?

Félicien: Oui, moi je ressens cela un petit peu. Vous l'avez dit, mais c'est extrêmement clair. Nous étions séparés d'Israël, et toutes les questions que traite le Talmud Yerouchalmi concernent Erets Israël, que les juifs ne peuvent pas garder. Ils sont dans le noir, …

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