Le Rambam, organisateur de la Torah orale

Salam à tous, salam à toutes, shavua tov. C'est le dernier cours sur l'Introduction au Rambam. Ouais, on peut dire ça. En fait, on peut dire que, concrètement, on a fini le texte de l'Introduction au Rambam, dont le sujet principal est de parler de la transmission de la Torah orale et du développement de la Torah orale. Mais le Rambam s'est arrêté dans cet exposé à son époque à lui. Or la Torah orale continue de se développer, même après le Rambam, jusqu'à nos jours. Donc, ce qu'on va essayer de faire, c'est de continuer la description historique du développement de la Torah orale, à partir d'autres textes. Aujourd'hui, on va encore voir un peu des textes du Rambam, mais on va avancer un peu. Je fais un partage d'écran.

Si on regarde au niveau historique, est-ce que vous voyez cette frise chronologique devant vous ? Bien sûr, elle n'est pas du tout complète. Elle est vraiment là en très gros, histoire d'avoir une image de ce qu'on a fait et de ce qu'on va faire, de manière extrêmement globale.

Donc, le Rambam, qu'est-ce qu'il nous a décrit dans son introduction ? Il a commencé avec le don de la Torah. Le don de la Torah, en calendrier juif, c'est en 2448. On est en 5781, donc il y a plus de 3000 ans. En calendrier grégorien, parce qu'on est quand même habitués à l'avoir en tête, c'est en moins 1274. C'est ce que vous avez marqué en haut à gauche. Donc ça, c'est le don de la Torah. Et il nous a décrit comment ça s'est passé: d'abord dans

le désert, puis en Erets Israël. D'abord il y a la période de Moshe, puis la période où l'on va selon la majorité. La Torah reste toujours à l'oral, et elle suit toujours ces deux axes: l'axe de la transmission d'un côté et l'axe du développement de l'autre. Pour savoir comment on tranche la halakha, on va selon la majorité. Il y a un Sanhédrin, etc. Et la Torah reste à l'oral pendant 1500 ans.

Jusqu'à l'époque de Rabbi Yehouda Hanassi. C'est le deuxième point de notre frise: la clôture de la Mishna, en 3948, ou en calendrier grégorien en 187. Là, Am Israël est déjà en galout. Le deuxième Temple a été détruit en 70. On est plus de 100 ans après la destruction du deuxième Temple. Et Rabbi Yehouda Hanassi se dit que l'exil, apparemment, n'est pas près de finir. Si on continue comme ça, on va continuer à se disperser et on va perdre le lien les uns avec les autres. Et du coup, on va perdre aussi la Torah orale, aussi bien dans sa transmission que dans son développement, du fait qu'elle continue.

Il décide d'écrire l'ADN de la Torah orale, c'est la Mishna. Quelques générations plus tard, 300 ans plus tard, on se rend compte qu'en vérité on n'arrive plus très bien à comprendre tout ce qui est marqué dans la Mishna. Du coup, Ravina et Rav Achi décident de compiler la Guemara, le Talmud de Babylone, en l'an 500, à peu près pile. Ils closent cette œuvre monumentale qu'on appelle le Talmud de Babylone ou la Guemara. C'est en 4260, donc en 500.

On a fini la semaine dernière avec le fait que le Rambam dit qu'après la clôture de la Guemara, tout le monde se rend compte que c'est la fin d'une ère, et que finalement c'est comme si toute la matrice de la Torah orale était déjà présente dans la Guemara. Ce qui reste à faire aux dirigeants spirituels, maintenant, c'est de décortiquer, d'expliquer, de trancher la halakha, parce que dans la Guemara tout n'est pas clair. Il s'agit donc de prendre cette matrice du Talmud, de l'ordonner, et de voir comment elle s'applique dans nos vies quand il y a de nouveaux cas.

On va chercher dans le Talmud s'il n'y a pas quelque chose qui ressemble, pour pouvoir régler les problèmes. C'est vrai jusqu'à aujourd'hui. Aujourd'hui, lorsqu'on invente une nouvelle technologie, comme par exemple le micro-ondes, comme la plata, comme le, pour savoir si ça n'enfreint pas les lois de Chabbat, on va d'abord chercher dans la Guemara, puis chez ceux qui ont décortiqué la Guemara, etc. Ça reste le livre de référence de base, aussi bien de la halakha que de la pensée juive. Tout est dedans. C'est vraiment une œuvre: c'est comme si on avait pris la vie du peuple juif et qu'on l'avait mise par écrit, ce qui est un miracle en soi. Les générations qui vont venir après vont décortiquer tout ça.

La première période qu'on a après la Guemara, c'est la flèche d'en bas. C'est assez facile, parce qu'en gros ce sont des périodes de 500 ans. Depuis la Guemara jusqu'à environ 500 ans après, cette période s'appelle la période des guéonim.

Les premiers guéonim s'appellent aussi les Savoraïm, mais je n'ai pas fait ici la différence. En gros, c'est comme ça. Les guéonim sont des roshei yeshiva, des dirigeants de centres d'études, situés surtout à Bavel, en Irak d'aujourd'hui, et qui vont continuer d'étudier la Guemara.

Ils ne vont rien ajouter, bien sûr. Ça veut dire que tout le monde sait qu'on n'ajoute plus à la Guemara. On essaie juste de l'expliquer. Ils vont écrire quand même une littérature, qui va être surtout une littérature de questions-réponses. Ils vont être en contact avec... Le peuple juif va commencer, finalement, à sortir de plus en plus en galout. C'est ce que le Rambam nous a décrit la semaine dernière: les guéonim vont juste écrire des livres, surtout des livres de halakha, des livres de réponses.

Et vers la fin des guéonim, il y a une histoire assez intéressante, on va en parler dans deux minutes. Avant ça, on va voir d'abord un texte qui est une autre introduction du Rambam: l'introduction à son livre, le Yad ha-Hazaka, ou Michné Torah.

Dans l'introduction au Michné Torah, il décrit cette période d'après la Guemara de manière un peu plus précise que dans notre introduction à nous. D'abord, il nous dit, j'ai tranché le texte pour qu'on ait juste ce qui nous concerne: dans le développement de la Torah orale, on arrive à un moment où il va nous faire toute la liste des noms.

Entre Moshe Rabbeinu et la fin de la Guemara, donc Ravina et Rav Achi, il part de la fin, c'est-à-dire de la dernière génération, Ravina et Rav Achi, et il remonte jusqu'à Moshe Rabbeinu. Il y a 40 noms. Alors je vais vous les lire rapidement: 40 noms, 40 générations.

Donc 40 générations qui couvrent, si on regarde notre frise chronologique, presque 2000 ans. Depuis Moshe Rabbeinu, le don de la Torah, jusqu'à la fin de la Guemara, c'est-à-dire en l'an 500, ça fait presque 2000 ans. Et voici les noms. Donc, Rav Achi a reçu de Rava. Et Rava de Rabba.

Tout ça vous rappelle les Pirké Avot. C'est toute la période des Anchei Knesset ha-Guedola, jusqu'à Ezra,

qui est celui qui ramène le peuple juif après la première galout. Et là, on passe aux prophètes.

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