Rosh Hachana et la joie du jour de jugement
Pourquoi la Torah demande d'être joyeux à Rosh Hachana, jour où Hachem juge, selon Rambam et Rambane.
Rav Yoël Benharrouche
Ensuite : Rosh Hachana, anniversaire de l'homme et du monde vivant, 5 min
השיעור בכתב
לקריאת תחילת השיעור
תמלול אוטומטי, עלול להכיל טעויות.
איפה המערה של רבי שמעון? במרון, בצד איפה נער. אתה יודע היום אנחנו לוקחים אותי בשעה כאן? לא, למעלה. אה? ליד סיפורי שם. יש לך את הכתובת שמראה שלא ידעת רואותי? רבי שמעון יפה לך. חבות. עודף. יש להם הרבה שם. שם יפית קודשי בקרוש חמפה אז עד השם אנחנו עם מה שהקב' הוא עזר לנו ללמוד בכמה ספרים בתיקוני זוהר ובכל מיני ספרים אחרים אנחנו יכולים עכשיו להיעזר בלימודים כדי להבין כמה תכנים שנשאיר לנו הרב לורי הזצה ובעזרת השם אנחנו נעסוק בראש השנה מתקרב צריך להתפלל גם בשביל
הצדיק הוא נמצא במצב לא פשוט אז בעזרת השם צריך להתפלל עליו רבי משה אהרון בן בתיה ושאל תיאל שיהיה בריא ושלם בעזרת השם מתבער בפרק ראשון שקריאת פרשת מתות בתחילת חודש אב באה להורות על מצב כלל ישראל בעת החורבן בין בעל לאשתו לבחינת בין אב לביתו זאת אומרת שהמצב האידיאלי של עם ישראל זה יחס בין איש לאשתו המצב הפחות אידיאלי, מצב גלותי זה מצב של בין אבא לבת כלומר האישה ירדה ממדרגה במקום להיקרא אשתי היא נקראת ביתי מה משתנה? נשאר בעצם היחס הטבעי בין אבא לבת
אבל נפסק לרגע באופן זמני היחס הבכירי של בין בני זוג כלומר בזמן הגלות לא נשארת מדרגה של אהבה של חיבור בין אבא בין איש לאשתו אבל נשארת נקודת קשר שלעולם לא יכולה להיעלם שהיא בין אבא לבת זאת אומרת שלא חשוב באיזה מצב עם ישראל נמצא גם בזמן גלות אנחנו כמובן קשורים לבורא אבל בצורה אחרת בצורה שלא מאפשרת לנו ממש התפתחות גם לא לידה זה חז ושלום גילוי עריות האבא לא יכול להיות מחובר לבת שלו מבחינה של חיבור אישי, אלא חיבור טבעי בלבד. לכן זה חיבור מינימלי
של יחס חיים, של לעולם לא יכול להתפסק, אבל אין בו תולדות, אין בו בניין, אין בו הסתכלות פנים בפנים, כמו שצריך להיות בין איש לאישתו. זה המצב הגלותי. ויש להוסיף בזה עוד, כי זה מורה על עבודת הקודש של עם ישראל אחר בחינת החורבן. כלומר עם ישראל ממשיך לעבוד את הקודש הקודש זה הקודש ברוך הוא כלומר אנחנו ממשיכים לעבוד את השם אבל בצורה אחרת שצריכים לבנות בניין הזכר והנקבה לחזור מבחינת בין אב לביתו שהיא נקודה קטנה תחת היסוד לבחינת בין בעל לאישתו התחליטה היא עמידתה פנים בפנים
וייחודה עם זהירן פין הרב אומר כאן שבזמן החורבן עבודת השם היא סובבת על דבר אחד, על עיקרון אחד שהבת צריכה לחזור למצב של אישה מה זה בת? בת זה נקודה קטנה זאת אומרת שהבניין נעלם בגלל הגלות היחס הבין אישי נעלם בין זהי רנפין לבין מלכות אין יותר ייחוד בין קוטשה בריחוב וכנסת ישראל בקבלה זהי רנפין ומלכות יש פשוט נקודה קטנה, המלכות לא בנויה ולכן כל הבניין בזמן הגלות זה לבנות בחזרה את האישה, את הנקבה כדי שהמצב יהפוך להיות מנקודה קטנה לפרצוף שלם ולעמוד פנים בפנים זה
ירנפין ונוקבא בשביל מה? בשביל להתייחד והאיך כמובן יש לו תולדות כשאין תולדות זה מצב גלותי מצב גלותי זה חיות בסיסית כלומר שורדים וזה לא חיים החיים האמיתיים זה תולדות. בכל התחומים. זאת אומרת, בניין שמביא איתו עתיד. שיש בין בני הזוג בשב אחד. והיו שם הוויה. זאת אומרת שאם אין גילוי שם הוויה בעולם, המצב הוא מצב גלותי. ופה זה מצב של גאולה. כלומר, מצב של גאולה זה מצב של חיבור, של זיגוק, של ייחוד בין... זה אירן פיל לבן מלכות. וזה מה שבונים בגלות. לא רק בגלות הכללית,
אלא גם בגלות פרטית. כלומר, כשאדם נמצא במצב ירוד בחיים שלו, יש מצבים קשים, כולנו עוברים מצבים מורכבים, לפעמים פחות פשוטים. זה מצב בערכים שנקרא גלות. כלומר, מה נשאר לנו בזמן הזה? הקשר המינימלי עם הבורא. אבל אנחנו מרגישים שאין כבר תולדות, אין כבר איזה מין בניין שמביא איתו דברים. במצב כזה צריך לנצל את אותו זמן גלותי בנפש כדי להיבנות מחדש, כדי לבנות בנו את המלכות מחדש. מה זה מלכות? כלי קיבול. כלומר, במצב של גלות אין כלי קיבול. יש נתינה אלוהית, אבל אין מי שיקבל אותה. כי הבת
לא יכולה לקבל מהאבא בצורה של זיבוג אמיתי. אז מה הוא נותן לה? את מה שהיא צריכה כדי לחיות. אבל זה חיות מינימלית. חיות בסיסית, יסודית. זה לא מספיק. המצב האידיאלי זה כשהמלכות רוצה לקבל ויכולה לקבל מהבעל, מהזכר. ואז כאן זה הופך להיות כנסת ישראל. בת זוגו של הקדוש ואורו. אז זה מה שצריך לבנות. בזמן אדם שנמצא בגלות, בזמן רגעים לא פשוטים בחיים שלנו, במקום להישאר בחיות המינימלית ולהסתפק בה, זה מה שהכי נוח, כן? זה האזור הכי מרגיע, לא להישאר שם, אלא לנסות לחזור כל הזמן להיבנות
מנקודה, זה נקרא נקודה, בוא, בת, לפרצוף. הנוקבה חיימת להיות פרצוף שלם כדי לקבל מבעלה. אז אני חוזר ואומר, בזמנים של חידלון, בזמנים של העדר, בזמנים של קושי, בזמנים גלותיים בנפש, זה מה שצריך לעשות, להיבנות מחדש. וזה הזמן הכי נכון להיבנות. כי פשוט אי אפשר לרדת יותר נמוך מזה. אפשר רק לעלות ולחזור למדרגה כזאת. וזה מה שמרמז הכתוב, אלה החוקים אשר ציווה השם את משה, בין איש לאישתו, בין אב לביתו, בין אוריה, בית אביה. זאת אומרת, יש חוקים, יש חוקיות, יש סדרים של בין אב לביתו או
בין איש לאישתו. ושני המצבים קיימים, תלוי איפה אתה נמצא. כלומר אסור לנו להישאר במצב של אבא ובת אלא אנחנו כל הזמן צריכים לשאוף להיות בייחוד דע את השם אלוהיך ועבדו דע מלשון ידיעה, מלשון זיווג לא להישאר ולא להסתפק במצב מינימלי של חיות מינימלית ולומר אני מקושר, אני מאמין, יש לי קשר עם הקדוש ברוך הוא זה לא מספיק. זה לא מה שהקדוש ברוך הוא רוצה. הקדוש ברוך הוא רוצה דעת. אתה חונן לאדם דעת. זה מה שאנחנו צריכים. ודעת זה חיבור. חיבור אמיתי, פנימי, אינטימי. מבנת הספירות, אז
המלכות כמעט כבר עלות לבינה? לא. המלכות בינתיים, היא צריכה להיבנות לפרצוף שלם במקום שלה. כמובן, איך היא עושה את זה? היא יונקת מכל מיני אינפורמציות שנמצאות למעלה, כן? אבל היא נשארת במקום, כאילו הקרדה שלי... היא צריכה להיות משפיעה. בת לא יכולה להשפיע. היא מקבלת מאבא שלה. המלכות כדי להיות אישה רצינית צריכה להיות מקבלת על מנת להשפיע. בשביל זה היא צריכה להיות בת זוג. להביא חיים. זה מה שאמרתי תולדות. בת לא נותנת תולדות מאבא שלה. אישה נותנת תולדות. כלומר היא הופכת ממנגנון של רצון לקבל למנגנון של
רצון להשפיע. זה מה שאנחנו צריכים להפוך במצבים לא טובים. מה קורה לנו? אנחנו נסגרים. אנחנו לא רוצים להשפיע יותר. מה את צריך לעשות ברגעים האלה? להפוך להיות משפיעים. אם אתה לא חוזר להשפעה, אתה נסגר, וחז ושלום אתה מתייבש. בסדר? כי הבת לא יכולה להביא תולדות, שוב פעם. את צריך להבין איפה אני נמצא במנטל שלי. ואפשר לזהות את זה בקלות. ברגעים שאתה מתחיל להיסגר נפשית, אין לך כבר חשק לראות אף אחד ולא כבר לתת לאף אחד. ולא להשפיע יותר. בסדר? זה מצב גלותי. או בנפש, או אצל
עם ישראל בכללות. ובמצב שאתה כן רוצה להמשיך להשפיע, כן רוצה להביא ולהוסיף הוויה בעולם, והיו, אתה חייב להיות לבשר אחד. זאת אומרת, מצב של זיווק בין קודשברכו. וכנסת ישראל בסוג של אישה ולא של בת בלבד אז זה נקרא חוקיים בין איש לאישתו בין אב לביתו שכל חוקי ומצוות התורה בכלל וחודש תשרה בפרט הוא לעשות מבחינת בת לבחינת אישה זהו איך קוראים לזה דה פקטו במציאות איך אנחנו קוראים לזה היום מה עושים בראש השנה ממליכים נכון? בונים את המלכות מחדש, הנה עכשיו אתם מבינים מה זה אומר.
זאת אומרת שאנחנו מגיעים לראש השנה כבת. והקב' הוא אומר לנו, היום אתם צריכים להפוך להיות אישה. אז מתי אני אישה? רק ביום אחד בשנה? לאט לאט, זה בניין. כן, …
Cours de Machon Meir
Dans la même série
Cours sur Roch Hachana, le shofar et la royauté.
- 4
Shofar : L'Appel Universel à la Réunion de l'Humanité - 5
Hayom harat olam : le monde conçu à Roch HachanaPourquoi la prière de Roch Hachana parle d'une conception du monde, et non de sa création, et ce que cela change. - 6
Rosh Hachana, la couture entre deux années et le tempsPourquoi Rosh Hachana précède Kippour : les dix jours hors du temps, l'écoute du chofar et la sortie d'Égypte. - 7
Roch Hachana : se couronner roi, de la techouva au zikhronotPourquoi le shofar et les dix versets de royauté ouvrent Roch Hachana, et ce qui s'y joue pour l'année entière. - 8
Rosh Hachana et la joie du jour de jugementPourquoi la Torah demande d'être joyeux à Rosh Hachana, jour où Hachem juge, selon Rambam et Rambane. - 9
Rosh Hachana, anniversaire de l'homme et du monde vivantPourquoi Rosh Hachana fête l'apparition de l'homme plutôt que la création du temps, et ce que cela implique. - 10
La fête de Rosh Hashana l'avant et l'après de la nouvelle année du peuple juif - 11
Le son du shofar : pourquoi entend-on une voixPourquoi le shofar est un kol et non un simple son, et ce que traduisent tekia, chevarim et teroua. - 12
Roch Hachana tombant un chabbat : pourquoi on ne sonne pas du chofarLe double enseignement, Guemara et Kabbale, sur l'absence de chofar le jour de Roch Hachana-Chabbat. - 13
Achré haam yodeï térou'a : le Chofar et la techouva de Roch HachanaLe verset « Achré haam yodeï térou'a » relie le son du chofar à la lumière du visage de Hachem et à la techouva d'Elloul.
— un nom de Rav à ajouter, un problème de son ou d'image ?
Une question sur ce cours ?
La réponse s'appuie d'abord sur ce cours, puis sur les autres cours des Rabbanim, avec le passage exact à écouter.
Commentaires et questions au Rav