Le langage et la semaine de sept jours, des signes du divin

Salam alaikum.

Pourquoi le Melekh HaKouzari, pourquoi Rabbi Yehouda HaLévi demande-t-il au roi des Khazars: que penses-tu des langues ? Est-ce que les langues, c'est l'homme qui les a trouvées, ou bien elles sont venues, mais on ne sait pas d'où ? Le roi des Khazars répond, non. Au début, il commence à penser que c'est l'homme qui a décidé de telle ou telle manière de parler, etc. Ensuite, le Khaver, Rabbi Yehouda HaLévi, le remet en place en lui disant: as-tu déjà entendu quels hommes ont fait ça ? Quelles personnes ont fait ça ? Quels sont les créateurs des langues des différentes nations ?

Et là, le roi des Khazars avoue que non. En fait, il arrive à comprendre que les langues de chaque nation se sont développées, on ne sait pas comment. Et lorsqu'il arrive à comprendre que ce n'est pas l'homme qui a fait, mais que c'est quelque chose dont on ne sait pas qui l'a fait, d'où ça vient, alors là, ça commence à toucher quelque chose qui est au-delà des hommes, c'est-à-dire au niveau du divin.

Lorsqu'on commence à parler, c'est là qu'il veut le rattacher. Il veut rattacher le fait que ce n'est pas l'homme qui fait, que ce n'est pas l'homme qui va vers la réalité, et qu'il y a là une réalité que l'homme continue, ou essaye, de comprendre. Ça ne commence pas de nous, ça commence toujours par quelque chose d'autre que l'humain. C'est vrai pour les langues: on ne sait pas d'où elles ont commencé, ni comment.

Et chaque langue a la particularité de la nation dans laquelle elle s'est développée. Là, on est en train de parler de quelque chose qui dépasse l'humain. On peut appeler ça divin. Les langues viennent du divin, et petit à petit, elles se sont développées. L'exemple qu'on donne est très simple. De la même façon que ce ne sont pas les parents qui vont apprendre et donner des règles à l'enfant pour qu'il puisse parler,

mais comment l'enfant apprend-il la parole ? Ils parlent autour de lui, et la parole va éveiller la force qui est en lui, pour qu'il sorte lui-même cette parole. Mais ce ne sont pas les parents qui ont créé la parole. Il y a une nature qui a précédé ça. C'est un peu fou. Pourquoi c'est fou ? Parce que cela veut dire que dans cet être qui vient de naître, qui vient d'apparaître, il y a l'allemand en lui, il y a l'italien en lui, il y a le russe en lui. Il y a cette faculté de pouvoir apprendre la parole. Prenez un chien, un singe: ils n'ont pas cette faculté de développer la parole, de développer le langage. Mais cet être-là, autour de nous, c'est déjà à l'intérieur de l'être. Et ce que les hommes font lui permet de dévoiler ce qu'il y a à l'intérieur de lui.

Voilà, c'est très important. La même chose pour la semaine. Le nombre de jours dans une semaine a été fixé à sept. On se pose la question: qui a inventé ça ? Est-ce que ce sont des hommes qui se sont assis, toute l'humanité s'est assise et a décidé qu'une semaine serait de sept jours ? Il n'y a aucune raison logique pour que ce soit sept jours. Ça aurait pu être cinq jours, ça aurait pu être dix jours, je ne sais pas. Pourquoi ? Parce qu'on peut comprendre les mois, qu'il y en a douze, c'est en fonction des astres; on peut comprendre en fonction de la lune, on peut comprendre tout ça,

mais pas les jours. Par conséquent, il arrive aussi à la conclusion que c'est quelque chose qui a dépassé l'homme, quelque chose qui est au-delà de l'homme.

Dans l'ordre logique de ce qui a été donné par Rabbi Yehouda HaLévi, Rabbi Yehouda HaLévi a commencé à lui parler, vous vous rappelez, c'est un grand passage du Kouzari: combien y a-t-il de mondes, de règnes dans ce monde ? Il avait parlé du règne des minéraux, des végétaux, des animaux, des hommes, et il lui a fait découvrir

le règne, le cinquième élément, le cinquième règne, qui est le règne d'Israël. Et ensuite, il arrive aussi au sujet des lechonot, des langues, au sujet de tout ça. Pourquoi fait-il ça ? Pour le rattacher à la émouna. Alors, qu'est-ce que c'est ? Il crée son but. Ici, je vous ai apporté un texte, un passage de Rav Zuckerman. On va le lire ensemble, de manière à pouvoir comprendre quel est le but de Rabbi Yehouda HaLévi. J'espère que tout le monde voit le texte. Alors, on y va.

Rabbi Yehouda HaLévi, donc c'est le Khaver, c'est le rabbin, il fait pénétrer le roi dans un processus de émouna. Qu'est-ce que ça veut dire ? On peut même dire qu'il réapprend au roi, Rabbi Yehouda HaLévi, le rabbin, de quelle manière il faut penser. Dans un premier temps, il donne l'ordre des choses. D'abord au niveau de la création, pour que l'homme comprenne où il se trouve, dans quel monde il se trouve, il refait un ordre: il y a le monde des minéraux, des végétaux, des animaux, des hommes, et d'Israël. Là, ça remet le roi des Khazars dans l'ordre de ce monde.

Après, il vient lui parler de l'âge de ce monde. La question est: avez-vous un âge pour ce monde ? Ah oui, nous, on compte 5 1882. Maintenant, qu'est-ce que Rabbi Yehouda HaLévi veut expliquer au roi des Khazars ? Qu'il y a des faits, il y a des ouvda, des faits. Une personne ne peut pas contredire le fait qu'il y a des minéraux, une personne ne peut pas contredire qu'il y a des animaux. La seule chose qui peut peut-être être contredite, c'est Israël: qu'Israël est quelque chose de différent.

Mais il y a un principe de base de hachkafa émounite, de pensée selon la émouna: il y a la nature, il y a ce qui a été fixé, il y a la metsiout, il y a la réalité. C'est-à-dire: ne t'attache pas aux suspicions de l'homme. Ce que l'homme pense, que l'homme fait la réalité, que l'homme fixe la réalité, ça, ce n'est pas de la émouna. Ça, c'est de la philosophie. Ça, ce sont peut-être des sciences, de fausses sciences. Mais dans la Torah, il y a la réalité, et on veut comprendre la réalité.

Retenez-le: c'est une phrase qu'il faut retenir pendant tout le Sefer HaKouzari. C'est la phrase du Rav HaChenazi, qui disait: ce n'est pas parce que la Torah le dit que c'est vrai; c'est parce que c'est vrai que la Torah le dit. Ça, c'est une hachkafa émounite. C'est une manière de penser selon la émouna. Ce n'est pas nous qui faisons la émouna, c'est-à-dire que ça ne vient pas de nous vers Lui. Ça, c'est de l'avodah zara. C'est un service, mais c'est un service qui nous est étranger. Ce n'est pas de l'homme vers le divin. Il y a le divin, et nous, on essaye de comprendre le divin. …

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