Le silence, condition du dévoilement de la Gueoula

Aujourd'hui, nous allons parler d'un sujet qui est primordial parce que très mal connu, presque méconnu. Je veux parler du silence, qui est directement et complètement lié à la Gueoula d'Israël. Qu'est-ce que je veux dire par là ? Il y a un silence qui est inhérent à la Gueoula. D'abord, il faut comprendre que la Gueoula, c'est le dévoilement de la lumière la plus élevée dans le monde dans lequel nous sommes. C'est-à-dire, on ferme la parenthèse: le sommet supérieur touche en fait le monde de la matière. Dans la Kabbale, on appelle cela Olam HaAtsilout, le monde de l'Atsilout, qui se dévoile.

Donc Rabbi Moshe Chaim Lutzatto, le Ramchal, nous dit qu'il n'y a pas de Gueoula, il n'y a pas de libération, ni d'Israël ni du monde entier, si ce n'est en dévoilant cette grande lumière qui s'appelle Olam Atsilout, qui correspond à la lettre Yod dans le nom d'Hachem, dans le Tétragramme. C'est la lettre Yod qui est ici, c'est elle qui représente cette lumière divine qu'on appelle Olam HaAtsilout. Au niveau des sphères, on appelle cela la sphère de Chochma, c'est-à-dire de la sagesse divine. Donc la sagesse divine correspond à ce Yod. Une petite remarque: on ne dit pas « Yud » en hébreu, on dit Yod, que vous le sachiez, pour ne pas faire de fautes.

Eh bien, ce dévoilement-là, c'est le dévoilement de la lumière de l'Atsilout. On l'appelle Atsilout parce qu'elle est chez lui, Atsilo. C'est un monde qui est tellement élevé que lorsque ce monde se dévoilera dans notre réalité terrestre, ce sera la Gueoula Chlema. Donc, quand on parle de cette lumière, on parle de la lumière de la sagesse, la sagesse divine. Et le nom qui correspond à cette sagesse, d'une manière entière... tout à l'heure je vous ai parlé d'une lettre, mais le nom qui correspond à ce monde, c'est justement le nom qui correspond à ce monde-là: le Tétragramme. C'est lorsque ce nom-là se dévoile dans le monde qu'il y a délivrance.

Pourquoi ? Tout simplement parce que dans l'exil, ce sont les superflus qui dominent, ce sont les vêtements qui dominent et non pas l'essence même. Et nous devons donc comprendre pourquoi ces vêtements dominent dans l'exil, juste avant le dévoilement du Machiah, tout simplement parce que la lumière divine est tellement élevée qu'elle est obligée de passer par des stades de camouflage. On appelle cela un tsimtsoum, une contraction, justement pour ne pas que le monde dans lequel nous sommes brûle, pour ne pas que nous brûlions de la lumière divine qui est trop intense. Ce sont les kinouim, en hébreu, qui dominent, c'est-à-dire les vêtements, et non pas l'essence des choses.

À la Gueoula, les vêtements vont tomber et se dévoilera en fait la lumière de l'essence. Là, il va y avoir des gens qui ne vont pas supporter cette lumière parce qu'ils ne sont pas préparés à cette lumière. C'est pourquoi les cours que nous étudions sont en quelque sorte une préparation à ce degré-là. Et lorsque nous sommes dans ce degré, nous sommes dans un dévoilement qui habitue notre esprit, notre corps, au dévoilement d'Akadosh Baruch Hu. Et voilà que lorsque les vêtements vont tomber, va se dévoiler la sagesse divine. Mais nous avons une règle.

Cette règle est rapportée dans le traité des Avot, Maxime des Pères, au chapitre 3, Michna 13. La Michna nous dit, au nom de Rabbi Akiva, que le gardien de la sagesse divine, c'est une barrière. La barrière pour permettre à la sagesse divine de se dévoiler dans le monde, c'est le silence. Mais pas le silence qui vient tout seul, le fait de se taire, chtika, pas scheket. Scheket, c'est le silence. Là, on te demande de te taire. On te demande, en réalité, de faire une certaine action sur toi-même, j'allais dire une action passive: de t'empêcher de trop parler.

Alors, au-delà du fait que se taire est une condition sine qua non pour le dévoilement de la sagesse divine, il y a un secret qui est beaucoup plus profond que celui-ci. Il n'y a pas seulement un conseil, qu'il vaut mieux que tu te taises pour que la sagesse divine se dévoile, parce que tu risques de dire de mauvaises paroles qui vont salir la manière dont tu vas appréhender cette sagesse; tu risques de te perturber, tu risques de casser, de briser, en fait, ta structure. Je ne parle pas seulement de ça. Ça va beaucoup plus loin.

Je veux dire qu'en réalité, le fait de se taire, le fait de contrôler, le fait de me mettre en condition de contention, de me contenir, et de ne pas ouvrir sa bouche n'importe comment, n'importe où, c'est tout simplement laisser une place. Et c'est là la nouveauté: laisser une place au dévoilement de la sagesse divine. C'est-à-dire que la sagesse divine est dérangée lors de son dévoilement par les paroles de l'homme, par le bruit, j'allais dire, des hommes, par le bruit de ce monde.

C'est vrai qu'aujourd'hui, on ne dit plus applaudir. Quand vous êtes dans une télévision en direct, on demande aux spectateurs de faire du bruit. C'est comme ça que ça marche. Et là, nous sommes dans cette condition que Rabbi Akiva nous enseigne dans la Michna. Si tu veux que la Chochma puisse résider, s'installer, se déposer dans ta vie, dans ton monde, tais-toi. Fais l'action de te taire.

Et en réalité, quand on approfondit cette Michna de Rabbi Akiva, on comprend que Rabbi Akiva nous demande ici de nous contenir, de nous retenir, et en réalité de jouer le rôle d'une puissance, d'une force. Parce que se taire lorsque tu veux dire quelque chose, ce n'est pas facile. Se taire, c'est mettre des limites à ma possibilité de m'exprimer, comme si le fait de me forcer à me taire allait construire, allait constituer une frontière, donc des limites, donc des mesures qui vont permettre à la sagesse divine de se déposer à l'intérieur de ces mesures que j'aurai construites, fabriquées par mon silence. Le silence est donc le terrain d'atterrissage de la sagesse divine.

Et là, il faut comprendre que dans une autre Michna, on nous dit la chose suivante: ceux dont la sagesse est plus grande que les actions, la sagesse ne se maintient pas, elle disparaît. Alors que ceux dont les actions sont plus nombreuses que la sagesse, cette sagesse existe et restera. Conclusion: à chaque fois que tu ne te tais pas, que tu ne sais pas te taire, que tu ne sais pas te contenir, lorsqu'il faut que tu te contiennes, tu auras moins d'action de cette sagesse, car la sagesse n'est pas une sagesse de la pensée, comme vous pouvez l'imaginer.

Dans le judaïsme, la sagesse est une sagesse qui agit. Akadosh Baruch Hu est le maître de cette sagesse, et on le dit: Koulam beChokhma assita. La sagesse d'Akadosh Baruch Hu est une sagesse qui a des mains, qui a des pieds, qui agit, qui fonctionne, qui se met en mouvement, qui actionne. Toute sagesse qui reste au niveau de la sagesse de l'esprit et de la parole ne fait que …

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