La Gueoula, un grand mikvé selon Isaïe 11

Nos cours, d'une manière générale, ont pour but de faire le lien entre les valeurs de l'Infini et le monde dans lequel nous sommes, le monde de la création. Pour ce faire, Hakadosh Baruch Hou a créé non seulement le monde, mais aussi l'intermédiaire entre Lui et le monde: la personne, l'identité d'Israël. Israël est donc le vecteur par lequel l'Infini béni soit-Il revient dans le monde, dans Sa propre création.

Quand je dis « revient », c'est parce que la création du monde est en quelque sorte un découpage entre le Créateur et la création elle-même. Ce retour de Dieu sur terre est défini par nos sages, et d'une manière générale dans le judaïsme, comme étant la Gueoula.

Je voudrais vous parler aujourd'hui d'une certaine forme que revêt cette Gueoula. Les sages comparent le processus de la Gueoula à un mikvé de purification, le mikvé dans lequel la femme impure se purifie et dans lequel aussi les hommes se purifient.

Pourquoi et comment sont-ils arrivés à cette conclusion que la Gueoula ressemble à un mikvé ? Tout simplement parce qu'ils ont pris une prophétie du prophète Isaïe, au chapitre 11. La prophétie nous dit: « Il arrivera un jour où la connaissance remplira la terre comme l'eau remplit et recouvre la mer. »

Le prophète prophétise donc en expliquant que la Gueoula est un remplissage de la matérialité, du monde matériel, de cette connexion avec le Nom de l'Éternel. « Im Hachem », « et Hachem », c'est « avec ». Autrement dit, nous avons ici le Nom d'Hachem, qui est transcendant et qui va remplir le monde d'une manière immanente.

Cela veut dire que nous avons affaire à une intervention qui vient de l'au-delà de la nature, car ce Nom défie toutes les lois de la nature, étant donné qu'il contient le présent, « Hoveh », le futur « Ihyeh » et le passé « Haya ». Autrement dit, c'est un Nom qui défie les lois de la nature parce qu'il est au-delà de ces lois, et c'est lui qui a créé toutes ces lois naturelles. Dès que vous voyez ce Nom apparaître dans un verset, cela veut dire que nous avons affaire à une intervention qui dépasse, qui est transcendante et qui dépasse l'immanence terrestre.

Je répète donc le verset: lorsque la terre sera remplie de connexions et de connaissances avec ce Nom-là, comme les eaux recouvrent la mer, yam. Or, il faut d'abord comprendre que la terre rappelée ici dans ce verset n'est pas une terre quelconque. Chaque fois que la Torah dit « ha », avec la lettre hé qui désigne la terre en question, avec un patah dessous et un trait dessous, dès que vous avez « Ha Kadour », c'est « le ballon »: on sait de qui nous parlons. Le verset ne dit donc pas « eretz » au sens quelconque: c'est la terre en question, Haaretz.

Or, dès que le texte nous parle de Haaretz, on parle immédiatement de la Terre d'Israël. Tout à l'heure, j'ai ouvert mes propos en disant que le peuple d'Israël sert de vecteur aux valeurs de l'Infini dans ce monde. Il en est de même pour la terre, c'est-à-dire pour le lieu. La Terre d'Israël a, elle aussi, cette qualité intrinsèque d'être un conducteur de lumière, de réceptionner la lumière de l'Infini, du transcendant. La preuve en est ce verset, car la terre sera remplie de connaissances de ce Nom avec ce Nom. Il y a ici une capacité induite dans le verset même: cette terre, la Terre d'Israël, cette fameuse terre, sa matière même, est capable d'être pleine, d'être fécondée, j'allais dire, par cette transcendance, par le Nom de l'Éternel.

Cela veut dire qu'elle va dévoiler son appartenance au Kodesh, aux valeurs du Kodesh. D'ailleurs, en hébreu, elle s'appelle Erets HaKodesh, la Terre du Saint béni soit-Il. Cela veut dire qu'elle fait partie de Lui, qu'elle Lui appartient.

Nous avons ici un degré nouveau: cette sainteté va se dévoiler dans la matière même de la terre. Les valeurs de l'Infini vont apparaître dans la matérialité. On voit ici que la Terre d'Israël a une dimension qui nous dépasse, car si la chose arrivera, c'est qu'elle l'est déjà, mais d'une manière cachée. On ne le voit pas clairement, mais lorsque ce sera dévoilé, parce qu'on va enlever certains écrans, et nous allons voir comment, la vérité inhérente à cette terre se dévoilera tout simplement. Elle est déjà présente dans cette qualité, dans cette fonction de pouvoir se connecter et d'appartenir aux valeurs de l'Infini béni soit-Il.

Toutes les démarches naturelles de cette terre dépassent donc en réalité la nature: elles s'avèrent être au-delà des lois, n'obéissant pas aux lois de la nature à proprement dit, comme le dit le Rav Kook et comme le disent nos sages, à savoir que Erets Israël est supérieure aux autres terres, non pas au niveau physique, mais au niveau de ce qu'elle représente, parce qu'elle a des valeurs qui ne s'étudient pas avec le cérébral humain, avec la logique humaine. Ce sont des valeurs qui nous dépassent complètement.

Le Rav Kook, par exemple, dans Orot, commence son livre par « Eretz Yisrael et Nena Davar Hitzoni ». La Terre d'Israël n'est pas quelque chose de superficiel; il veut nous introduire dans le sujet, qui concerne en fait la valeur de cette terre, capable de concevoir et de réceptionner les valeurs infinies. Donc tous les comptes, tous les calculs rationnels ne sont pas vrais en Terre d'Israël. Si vous avez quelque chose de rationnel, faites très attention en Erets Israël: le rationnel n'est pas rationnel ici, et c'est le non-rationnel qui est rationnel. Tout ce qui est « miraculeux », tout ce qui dépasse la pensée de l'homme, c'est ce qui agit véritablement sur cette terre. Les calculs d'une manière générale, qui sont liés à la nature, sont erronés lorsqu'on arrive en Terre d'Israël.

Je voudrais aussi m'attarder sur ce verset, que je répète: c'est Isaïe 11. Je vous ai traduit d'une manière simple, mais lorsqu'on fait attention à cette traduction, on s'aperçoit qu'en réalité le terme yam, en hébreu, ne représente pas ce que vous pensez. Quand vous pensez « mer », vous pensez eau, liquide. Or, dans la sémantique de la Torah, le mot yam, c'est quelque chose de vide. C'est la baignoire, c'est tout simplement le fond, le contenant. Donc, dès que vous dites yam, cela ne veut pas dire forcément qu'il y a de l'eau. Mais s'il y a de l'eau dans la mer, cela veut dire qu'il y a maintenant ce liquide dans le degré qui s'appelle mer, qui est le contenant, cette grande baignoire qui s'appelle yam en hébreu.

Ne confondez donc pas mayim avec yam. Dans le mot yam il manque des degrés qui se trouvent dans le mot mayim. Car le mot mayim, c'est deux fois mem et une fois yod, alors que yam, c'est une fois yod et une seule fois mem. Donc nous avons dans l'eau quelque chose qui est 40 fois plus que ce qu'il y a dans le fond même de la mer, qui est …

…