Ticha BeAv : la destruction du Temple, un Motsaé Chabbat

Le sujet d'actualité, c'est Ticha BeAv, et je pense que c'est le cours qui clôture l'année. Bézrat Hachem, on verra ce qu'on fait à l'entrée, si ce sont les mêmes ou d'autres, Bézrat Hachem.

La période dans laquelle nous sommes s'appelle Bein HaMetsarim. Metsar en hébreu veut dire étroit. Cela veut dire que nous sommes dans une période entre deux et trois Thèses. C'est donc une période assez complexe, qui opprime l'homme, qui le met en détresse, et qui est en réalité une parenthèse. Elle commence le 17 Tammouz et se termine le 9 Av.

Le 17 Tammouz devait être le jour du don de la Torah, puisque les Tables ont été descendues sur terre. Mais à cause de la faute du Veau d'or, elles n'ont pas pu être reçues. Elles ont donc été données, mais non reçues, dit-on à propos de ce jour-là.

Le 9 Av, c'est la faute des explorateurs. On aurait dû rentrer, prendre la décision de rentrer en Erets Israël, et les explorateurs ont détruit ce degré, ce cheminement, cette évolution vers la terre naturelle. Et donc on a fait en sorte de bloquer le peuple d'Israël pendant quarante ans dans le désert.

Nous voyons ici deux étroitesses: la faute du Veau d'or, la faute des explorateurs. Je vais rentrer un tout petit peu dans le sujet pour essayer de comprendre ce qui s'est passé, quelle notion a été perdue, et pourquoi nous sommes arrivés à une destruction.

Alors la Guemara, dans le traité de Taanit, à la page 29, nous dit que la destruction du Temple a eu lieu Motsaé Chabbat. Cela veut dire que c'était un Motsaé Chabbat où le Temple a été détruit.

Qu'est-ce que c'est, Motsaé Chabbat, en réalité ? Quel jour est-ce ? C'est déjà Yom Rishon, d'accord ? C'est déjà le jour suivant, puisque chez nous le jour commence la veille. Donc Motsaé Chabbat, c'est déjà Yom Ehad. Comment se fait-il que les sages ne nous disent pas clairement que la destruction du Temple fut un dimanche ? Pourquoi les sages nous disent-ils qu'elle fut Motsaé Chabbat ?

Eh bien, les sages ont une parole très ponctuelle et très précise. Et donc, si les sages utilisent précisément l'expression Motsaé Chabbat pour la destruction du Temple, cela veut dire que je dois comprendre, dans mon for intérieur, que le fait de sortir du Chabbat, Motsaé Chabbat, c'est ce qui crée la destruction. Est-ce que vous comprenez ?

Cela veut dire qu'en réalité, quand est-ce qu'on peut arriver à un degré de destruction de quelque chose ? Quand on sort d'un degré qui s'appelle Chabbat. Mais là, nous sommes devant un paradoxe extraordinaire. Nous, on aurait pu croire l'inverse: je sors d'un Chabbat, je dois être dans un degré immense. Les sages nous disent: le fait même que tu sortes du Chabbat, Motsaé Chabbat, voici le terme précis, c'est Motsaé Chabbat qui a causé la destruction du Temple.

Incroyable. D'ailleurs, la Guemara, dans Arakhin, nous dit clairement, à la page 11: Chana chénéh'ekh Rav Bo Beit HaMikdach, l'année où le Temple a été détruit, le 9 Av était un dimanche. Cela correspond exactement à ce que nous sommes en train de dire. Mais les sages ont choisi de ne pas appeler ce jour-là « dimanche », Yom Ehad, Yom Aleph, Bachabbat, mais de le désigner précisément par le nom de Motsaé Chabbat.

Conclusion: destruction égale sortie du Chabbat. Donc je dois savoir ce qu'est le Chabbat. C'est-à-dire que si j'arrive à ne pas sortir du Chabbat, je n'ai pas de destruction; ou alors, chaque fois que je sors d'un Chabbat, il y a une destruction quelconque. Vous voyez ? La construction, c'est le Chabbat; la sortie du Chabbat, c'est aller vers une certaine destruction. Dès qu'il y a un manque de la notion de Chabbat dans notre vie, il y a en quelque sorte une place laissée à une destruction quelconque.

Ce Chabbat, en réalité, représente le tout, le Klal, qui précède tous les détails. Nous avons souvent, dans nos cours, mis le Dagesh sur la notion de Klal et de Prat, la notion du collectif, d'Israël, et de l'individualité. Et nous avons expliqué à plusieurs reprises que le collectif d'Israël était en réalité une âme, et non pas un rassemblement de détails. Vous vous rappelez ? Une âme créée par Dieu, un Klal créé par Dieu, une notion très, très puissante qui est en réalité une âme, une Néchama. Et ce degré-là, aujourd'hui, nous allons lui donner le nom de Chabbat.

C'est-à-dire: qu'est-ce que le Chabbat, en réalité ? C'est cette notion-là, cette notion du grand Klal, du grand tout. Et lorsque ce grand tout descend, sort de ce grand tout, Motsaé Chabbat, il s'éparpille, prend la forme de détails, se place dans les détails, devient lui-même des branches de ce grand tout, qui deviennent en réalité pleins de détails.

Cela veut dire quoi ? Que si j'arrive à trouver, dans tous ces détails qui sont les jours de la semaine, l'unité que j'avais déjà au départ, je fais le Tikkoun, je fais la réparation. Je ne suis pas tombé, je ne suis pas perdu. Je n'ai pas été égaré dans le détail, parce que je sais le relier, à chaque fois, à sa source Chabbatique.

Donc, dans notre monde, quand je sors du Chabbat, qu'est-ce que je dois faire en réalité ? Retrouver immédiatement le Chabbat, même là où je suis maintenant, dans Motsaé Chabbat. Et si je sors du Chabbat comme si je me coupais complètement de mon Chabbat, où est-ce que je vais ? Vers l'inverse de la vie, Khass véCHalom, vers la destruction.

Quelle est la bénédiction que nous disons à Motsaé Chabbat, justement pour faire... comment vous appelez ça ? La distinction. La distinction, vous appelez ça ? Havdala. Et beaucoup de gens disent « différence ». Et beaucoup de gens disent, pire encore, « séparation ». Cela veut dire Hamavdil Ben Kodech LeHol. Comment vous traduisez ça ? Traduisez-moi, j'attends. Comment traduisez-vous Hamavdil Ben Kodech LeHol ? « Celui qui sépare. » Vous voyez la faute ? Alors que Havdil en hébreu veut dire différencier.

Donc le véritable sens, la véritable traduction, c'est: Béni sois-tu, l'Éternel, qui différencie le Chabbat du Hol, et non pas qui sépare. Car s'il séparait le Chabbat du Hol, nous serions dans la mort, nous ne serions plus dans la vie. On n'a pas le droit de séparer le Chabbat du Hol. En hébreu, cela aurait été Hamafrid. On ne dit pas cela. On dit Hamavdil. Cette nuance est très, très importante, elle nous éclaire. Elle nous explique qu'en réalité, on n'a pas le droit de séparer le Chabbat des jours de la semaine.

Tout cela pour comprendre que la destruction, quelle qu'elle soit, c'est lorsqu'on sépare notre état actuel du grand tout dont nous venons. Et si tu ne sais pas que le détail que tu es maintenant n'est qu'une branche de ce grand tout, là tu es en train de te perdre. Là tu as fait un Hamafrid, là tu as fait une séparation. Et qui dit séparation dit destruction, Khass véCHalom.

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