Pourquoi la Torah se transmet à deux, en parlant

Pourquoi, d'après vous, Hachem ne veut-Il pas qu'on écrive la Torah orale ? Pourquoi Hakadoch Baroukh Hou ne veut-Il pas qu'on écrive la Torah orale ?

De l'étude de la Torah, c'est Vedibarta bam. C'est ce qu'on dit dans la Kriat Chema: « Tu en parleras. » Bam, rappelez-vous, c'est quoi ? La Bet, c'est la Torah écrite, Béréchit. Et la Mem, c'est la Torah orale, Be'alpé. Par quoi commence la Torah orale ? Par la première Michna. La première Michna, c'est dans Berakhot. Quelle est la première Michna de Berakhot ? Avec la Mem. Donc: Vedibarta bam, tu en parleras. Bam, Béréchit, la Mem, la Mem, Vedibarta. Tu en parleras.

De la Torah, des paroles de Torah, de la Torah écrite, de la Torah orale: on voit que la mitsva, c'est parler. La mitsva des tefillin, c'est les maîtres. La mitsva du loulav, c'est lever le loulav, le bouger dans les quatre directions, en haut, en bas. La mitsva de l'étude de la Torah, c'est parler. Ce qui veut dire que si moi, je me trouve face à un livre de Torah, je ne fais pas la mitsva de la Torah. Le top du top, c'est-à-dire le niveau le plus

élevé de l'étude de la Torah, c'est en havrouta. En havrouta. Si ce n'est pas en havrouta, ce n'est pas l'étude de la Torah. Il faut que ce soit du dibour. Le dibour, ce n'est pas omer. Il y a deux mots en hébreu qui sont différents: ani omer, ani medaber. Ani omer, c'est moi, j'arrive. Par exemple, comment j'arrive à 9h05 ? 9h, pas 9h05. 9h moins 5 dans la classe. Alors ani omer, je dis. Il n'y a personne qui est là. Ani omer, je dis. Je dis

quelque chose. Je dis.

À 9h00, quand les élèves arrivent, tout le monde est là, je parle avec vous. Vous avez un Rav qui vient et qui vous dit: « Je dis, ce n'est pas de la Torah. » Pourquoi ? Parce que, même quand Hakadoch Baroukh Hou nous a donné la Torah, Il nous a donné les dix paroles.

D'accord ? Il ne nous a pas donné Asarama Amarot. Il ne nous a pas donné dix fois le mauvais yomer. Ça, c'est à l'époque de Béréchit, quand Il a créé le monde. Mais le dibour, c'est Hachem qui nous a parlé. C'est un échange. C'est une parole. Et la Torah doit être la même chose. Elle doit être étudiée dans une parole, et la parole, c'est à deux. Si tu n'étudies pas en parlant avec quelqu'un, ce n'est pas de la Torah.

Il y a souvent des personnes qui disent: « Ouais, celui-là, regarde, il a étudié la Torah, il n'a pas changé. » Parce que Caniré l'a mal étudiée. « Ah, c'est facile, personne n'a jamais étudié la Torah, il l'a mal étudiée parce qu'il n'a pas réussi. » S'il n'a pas étudié bédibour, s'il n'a pas étudié avec la parole, ou s'il a seulement écouté des cours, ou seulement lu des livres, alors la Torah a moins d'impact sur lui. La Torah ne va pas le changer, lui. Les gens qui vont être le plus changés par la Torah, qui vont grandir par la Torah, ce sont des gens qui étaient en havrouta.

Alors, il y a une personne qui va se lever ici: « Mais pourquoi, alors, a-t-on des cours ? » Tu dois transformer le cours en havrouta. Comment tu fais ça ? Tu poses des questions. Tu es prêt ? Tu es prêt pour le cours ? Nous, nous sommes dans le monde de la yechiva. Comment ça se passe ? Tu ne viens pas à un cours de Guemara comme ça: « Alors, c'est quoi le sujet aujourd'hui ? » Tu es déjà prêt ? Nous, pour l'instant, nous vous aidons à être prêts pour un cours de Guemara. Mais le cours de Guemara, il est prêt une fois que toi, tu as tout vu. Tu as déjà compris ce que voulaient les Tossafot, tu as déjà compris ce que disait Rachi.

Tu as une idée, et le Rav vient parler avec toi de ça. Ça, c'est un chiour. Et dans les cours d'émouna, c'est la même chose. Dans les cours d'émouna, tu connais déjà, tu as déjà lu Béréchit, tu as déjà lu Rachi sur Béréchit. Quand le Rav Tchirki te donne un cours, ce n'est pas sur du vide, sur quelque chose que tu ne connais pas; tu reçois la Torah comme ça. Et quand ce n'est pas sur du vide, et que tu es en train de discuter avec le Rav, tu dis: « Alors, pourquoi c'est marqué comme ça ? Je ne comprends pas. » Là, c'est l'étude de la Torah. Et là, tu deviens Torah.

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