Aharon, le frère qui descend avec le peuple

Donc voici reparti en immersion dans l'identité juive. Après avoir étudié Moshe Rabbeinu, Moshe Rabbeinu à Goel, Machiah Harichon peut-être, celui qui nous a sortis d'Égypte, il semblerait que Moshe Rabbeinu ne puisse pas travailler tout seul. Il a besoin d'un bras droit. C'est lui qui l'a demandé d'ailleurs. Rappelez-vous, au buisson, lorsque Dieu lui dit: « Vas-y, sors le peuple d'Égypte ! » Moshe dit…

Quoi ? Pas moi ! J'ai pas besoin ! Pas moi ! Et Dieu essaie de lui dire: « Mais si, c'est toi ! » Il dit: « Mais je ne sais pas parler ! » « Mais si, tu peux parler ! » La discussion au buisson a duré trois jours, d'après nos sages. C'est pas cinq minutes. Et à chaque fois, Moshe amène un autre argument. « Pourquoi pas moi ? » Et Dieu lui répond calmement. Jusqu'à ce que Moshe donne son tchoker. Il dit: « Écoute, je n'ai pas envie d'y aller. » « Chelah na beyad tichlah ». Ce qui veut dire…

Envoie celui que tu as l'habitude d'envoyer. Nos sages diront: envoie Aharon, mon frère. Et là, alors que ça fait trois jours que Dieu lui répond calmement, Vayikhar Hachem beMoshe. Dieu s'est énervé, entre guillemets, contre Moshe. Il a dit: non mais ça va pas ! Tu te rends compte de ce que tu me demandes ? Mais pourquoi Moshe a-t-il tellement peur ? Vous vous rappelez, lorsqu'on avait commencé à étudier l'identité de Moshe, on a dit qu'il avait cette double identité.

Moshe dit à Dieu: Véhen lo yaaminou li, vélo yichmeou bekoli, véyomrou lo lo nira élékha Hachem. Ils ne vont pas me croire. Ils vont me dire: mais c'est pas vrai, il ne t'a pas parlé. Dieu ne se dévoilerait jamais à quelqu'un comme toi, nous répond le natif de Volojine. C'est quoi, quelqu'un comme toi ? Quelqu'un de pas religieux. Quelqu'un qui a grandi chez Pharaon, en d'autres termes. Imaginez-vous. Imaginons. Allez, laissons libre cours à notre imagination.

Que Dieu décide de sortir son peuple de l'exil après deux mille ans d'exil de Rome. Et pour ce faire, il décide non pas d'envoyer quelqu'un, un sage parmi les sages, un descendant de la tradition de la Torah, mais décide d'envoyer quelqu'un qui ne parle pas vraiment yiddish, quelqu'un qui est baigné de culture mondiale, quelqu'un qui a laissé un petit peu de côté, pour le dire clairement, son identité religieuse, qui veut s'assimiler complètement dans…

La Vienne de l'époque. Quelqu'un comme ça serait celui qui est envoyé par Dieu pour écrire, finalement, voyant le procès de Réfus, l'État juif ? L'État des Juifs ? Bah, attendez, ça va pas la tête. Bon, certes, ce monsieur avait une grande barbe, mais il n'avait pas de kippa. Quoi ? Dieu enverrait un pas religieux pour faire la Gueoula ? Moshe demande la même chose. Il dit: mais ils ne me croiront jamais.

Ils diront: ce n'est pas possible que Dieu se dévoile à quelqu'un qui ne vient pas du Beit Hamidrash. Envoie celui que tu as l'habitude d'envoyer. D'habitude, tu envoies des rabbins. Envoie un rabbin. Il y en a un bien. Aharon, il est super, tout le monde le connaît, tout le monde l'aime. Saint Amitracham, il a une grande barbe. Et là, Dieu répond: Yadati Aharon achikha haLevi. Ton frère Aharon, le Lévite. C'est quoi, le Lévite, en termes actuels ? Le rabbin. Mais je connais très bien Aharon, c'est un rabbin. Un bon rabbin.

Mais qu'est-ce qu'il va faire ? Puisque c'est un rabbin. Ki daber yedaber hou. Ben oui, c'est un rabbin. Il fait de très très bons discours. Mais moi, j'ai besoin que quelqu'un sorte le peuple d'Égypte maintenant. Donc tu vas y aller. Mais tu sais quoi ? Tu as raison. Aharon va venir avec toi. Il semblerait que tu ne puisses pas sortir d'Égypte le peuple juif sans qu'Aharon participe. Et c'est assez bizarre. Dans le chapitre 12 du livre de Chemot, on nous dit la chose suivante.

Première mitsva de la Torah. On nous parle de Rosh Hodesh. Et là, HaKadosh Baroukh Hou ne va pas parler seulement à Moshe, mais il va parler également à Aharon. Là-bas, lorsqu'il nous dit: Hahodesh hazeh lakhem, Rosh hodesh himrishonu lakhem lehodchei hachana, « Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois », la Torah continue en disant: Daberou el kol adat bnei Yisraël, « Vous parlerez à toute l'assemblée des enfants d'Israël ». Tout de suite, il se pose la question: comment ça, « Daberou » ? Rachi…

Ve-chi Aharon medaber ? Quoi ? Aharon transmet également la parole de Dieu ? Ha-ma ratate daber ? Pourtant Dieu avait dit à Moshe: c'est toi qui vas aller leur parler. Et là, nos sages continuent en disant: Dieu se dévoile à Moshe, Dieu se dévoile à Aharon. Maintenant, Aharon et Moshe sont frères, ils s'aiment bien. Donc Moshe vient voir Aharon et lui dit: Ma shamata, qu'est-ce que toi, tu as entendu ? Et Aharon dit à Moshe: Ma shamata, qu'est-ce que toi, tu as entendu ?

Véhi Torah, véhi dibour, yotsem ibn chenehem. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que, pour avoir véritablement l'ensemble de la Parole de Dieu, on a besoin évidemment de Moshe, mais on a besoin également d'Aharon. Mais quel est son message, Aharon ? Quelle est sa particularité par rapport à Moshe ? Eh bien, c'est très simple. Moshe, c'est un idéal. Moshé, c'est un idéal. Ça veut dire quoi, un idéal ? Ça veut dire que pour Moshe, il n'y a pas de faute. On ne faute pas avec lui. D'ailleurs, dans le Mikdash de Moshe, le Mishkan, tel qu'il est présenté dans la paracha de Térouma, aucune allusion n'est faite à la faute. Les ustensiles qui y sont mentionnés sont les ustensiles idéaux avec lesquels on va pouvoir servir Dieu.

Aharon, c'est toute une autre histoire. Lorsque Moshe va monter sur le mont Sinaï, il dira à Aharon: « Bon, tu es responsable maintenant du boulot, avec Hour. » Et lorsque finalement les Bné Israël verront que Moshe ne descend pas, ils viendront voir Aharon et lui diront: « Allez, fais-nous un veau d'or. » Vous savez quoi ? Aharon, fais le veau d'or. C'est comme, comment c'est possible ? Aharon va faire le veau d'or ? Aharon serait-il un idolâtre ? Chas véchalom.

Aharon a une shita, une idéologie pédagogique qui n'est pas du tout celle de Moshe. Moshe, on l'a dit, c'est l'idéal. Tu fautes, tu prends une claque. Aharon, oy chalom, vérodef chalom. Il est pour l'amour du peuple juif. Il est pour la paix entre les hommes. Il est pour: je ne vais pas te laisser tomber. Et donc Aharon va faire quelque chose qui est mentionné de manière très profonde dans une histoire racontée par Rabbi Nahman de Breslev.

Maasé ben ameler she-chashav atzmo hindik. C'est l'histoire du prince qui se prenait pour un dindon. Il se prenait pour un dindon. Et il commençait à se dévêtir, à se …

…