New -> 448063800 AutoNumber 11-12-2017 R. Yossef David F

— Donc, tu as une question sur Miketz, oui ? Oui. Ah, il y a marqué Roach Elohim là-bas. Il n'y a pas marqué Roach Elohim. Ah oui, tu as une mauvaise version. Tu veux voir ce que tu m'as produit ? Ouais, vas-y, continue. Alors, je te dis comme ça: quand tu… Ah, toi, tu es séfarade, marrant ? Alors, je t'explique. Chez les Séfaradim, on n'a jamais dit Lo Yeh Elohim. On ne sait même pas qui c'est. Des fois, je vais dans des gens, dans des mariages, je vois des mecs qui disent « Hachem Tsevaot ».

Je vais voir chez Hachem Tsevaot, il n'est pas encore né. Peut-être qu'il va naître plus tard. Mais pour le moment, il n'existe pas. Alors, peut-être que plus tard, il va naître, il va exister. Mais pour le moment, ils ne l'ont pas encore inventé. C'est-à-dire que dans les Poskim, dans les Hakhamim, on ne l'a pas encore inventé. Les Yamarim, les Hakhamim, ils l'ont inventé, mais ce n'est pas eux qui décident de la religion. Donc, il ne faut pas trop inventer des trucs. Maintenant, il y a une différence entre les Séfaradim et les Ashkénazim, c'est ça. Et je vais dire trois avis. D'abord, les Séfaradim n'ont jamais dit Elohim Tsevaot. Ils n'ont jamais dit.

Les Mekoubalim disent, et ça apparaît dans Rabbi Haïm Palaggi, que quand les Mekoubalim disent beaucoup de fois, des fois dans un cours, ils peuvent dire cinquante fois, cent fois le nom d'Hachem, dans un cours. Alors des fois ils vont dire Elohim quand ça va être la centaine de fois, la cinquantaine de fois. Les Mekoubalim. J'ai entendu le Rav Shirke et le Rav Zin dire le nom Adnout, que moi je n'ai jamais dit, dans un cours, mais eux ils le disent, j'ai déjà entendu. C'est Alef Dalet,

le nom d'Hachem, avec les… Dans un cours, le dapim, comme c'est la Torah. Maintenant, les Hakhamim, Dorshé Shouvot, Hakham Tsvi, tout ça. Quand tu dis, par exemple, la Guemara, tu dis la Guemara, et des fois dans la Guemara, il y a un pasouk ou un bout de pasouk, pas un pasouk en entier. Un pasouk en entier, tout le monde est d'accord, Séfaradim, Ashkénazim, tu peux dire dans la chaîne. Un bout de pasouk. Tu dis la Guemara, et dans la Guemara, il y a marqué euh… Ah,

il y a des mecs qui disent: Lo yihyeh lekha Elohim Akherim. Ça, c'est le pire de tout.

Parce que Elohim Akherim, c'est genre les idolâtries. Alors là, tu te dis Elohim sur les idolâtries, tu as fini ton compte. Donc, là, c'est bichra, on n'en parle même pas. Parce qu'il y en a des comme ça. Moi j'ai déjà rencontré. J'ai vu, j'ai utilisé la Guemara des fois sur internet, dans une application. Elohim Akherim, il est gentil, mais bon. Il a l'habitude de dire Elohim Akherim comme ça. Et après, je crois qu'il s'est corrigé. Des fois, il ne se corrige pas, mais ils ont tellement l'habitude qu'ils ne font même pas attention. Donc déjà, je fais attention.

Maintenant, c'est ce paradigme qu'on n'a jamais dit, c'est ce qu'ils ont pris l'habitude de dire. Donc, chacun son minhag, pas de problème. Il y a des trucs que personne n'a jamais dits, par exemple Tsevaot, ça n'a pas encore été inventé. Il n'y a aucun Poskim qui dit un truc pareil. Donc, il y a Hachem Tsevaot, on ne va pas inventer des trucs, il suffit de rajouter. Il y a marqué qu'il y a un issour de donner un surnom, d'appeler son prochain, genre, il s'appelle Shlomo, et

tu lui dis « Shlomo le petit de taille ». Ce qu'ils appellent Shlomo, le Pheneon. Faire un truc comme ça, c'est Issour Torah. C'est l'autonomie, oui. Ben justement, j'y arrive. Rabbi Shalom Messas, il écrit dans son livre Yah HaShemesh, il dit qu'il y a une interdiction dans la Torah d'appeler son prochain par un surnom, de changer le nom de son prochain. Et il y a marqué: c'est interdit, c'est lui qui fait ça, c'est marqué dans Shlomo HaKadosh Baroukh Hou, il transgresse l'autonomie.

Et HaKadosh Baroukh Hou, changer son nom, ce n'est pas interdit, c'est pire. Et il dit que quand tu changes le nom, c'est encore pire. Quand tu changes le nom d'HaKadosh Baroukh Hou. Je sais qu'il y a des gens qui disent ça parce qu'ils le font par respect, c'est amer, je sais. Chacun veut rester dans son minhag, le minhag de ses parents. Les Séfaradim, on ne les a pas entendus parler de leurs minhagim, donc on va garder les minhagim. Les Ashkénazim, on ne les a pas entendus parler de leurs minhagim, et on va garder les minhagim, pas trop d'âme. Chacun, moi je n'ai pas trop d'âme. Le Juif, il se confond avec ses rabbins, on ne va pas…

Il faut juste savoir que ce n'est pas que mieux de dire Elohim. C'est peut-être moins bien. Parce que tu prends le nom d'Hachem et tu as mis un singe dedans. Tu vois, Kof, tu vas mettre un couvre dans le nom d'Hachem. Tu mets un singe dans le nom d'Hachem. Regarde, tu vois. Comment ? Je sais que c'est une cavote, là. Il n'y a pas que les intentions qui comptent sur terre. Donc, chez nous, on a l'habitude de ne pas le faire, et par respect justement, de

dire Elohim. Et moi, je dis jamais Elohim. Jamais. Quand je veux expliquer qu'il faut dire Elohim, alors je dis Elohim. Mais sinon, moi, je dis toujours Hachem. Et en plus, il faut comprendre que nous, les religieux, on ne dit jamais Elohim. C'est les Philonines qui disent Elohim. Nous, quand on parle d'Hachem, on parle de Hachem, on ne parle pas d'Elohim. Vous comprenez ? Ce n'est pas la différence entre Hachem et Elohim. Hachem, c'est Ouskevavke. Quand on dit Hachem, on parle d'Ouskevavke. Ce n'est pas la différence

entre Hachem et Elohim. C'est la même personne, mais ce n'est pas la différence.

Plus que ça, HaKadosh Baroukh Hou est appelé Elohim quand il se dévoile dans la nature. Donc a priori, on n'a pas beaucoup à parler de lui quand il se dévoile dans la nature. On en parle, mais vaguement, pas si peu. Quand est-ce qu'on parle tout le temps d'Hachem ? C'est quand il dévoile sa volonté à nous. Et là, il est appelé Hachem, il n'est pas appelé Elohim. Quand il parle avec Bilam, il est appelé Elohim. Bon d'accord, Bilam, il faut comprendre, ce n'est pas un prophète…

Mais Hachem, quand il parle avec les prophètes, il parle Hachem. Vous comprenez ? Donc Hachem, quand il dévoile sa volonté dans ce monde, quand il transcende ce monde, quand il vient se dévoiler à nous, à nos Rabbis, c'est Hachem. Vous comprenez ? C'est-à-dire que Hachem, quand nous on parle d'Hachem, on doit dire HaKadosh Baroukh Hou, on doit dire Hachem. Vous comprenez ? Bon, les chrétiens ne savent pas tout ça parce que, les pauvres, ils débutent dans le sujet. Ils ont entendu parler des chrétiens …

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