Parachat Tetsave 5777

Donc on rentre dans la paracha Tetsavé. On a la chance d'avoir la paracha Tetsavé séparée de la paracha Terouma, ce qui va nous permettre de nous arrêter un peu plus sur la construction du Mishkan.

L'année dernière, on avait expliqué que le Mishkan, c'est en fait la première fois que le peuple juif prend son rôle au sérieux, c'est-à-dire le but de la création, si vous voulez. On a expliqué que le but de la création, c'est cette rencontre entre l'homme et la créature.

Dans le christianisme, l'essentiel, c'est l'homme et Dieu, et le reste n'est pas très important. Dans l'islam, il n'y a que Dieu et l'homme, et le reste est un peu une garniture. Dans le judaïsme, le monothéisme est un monothéisme de rencontre. C'est-à-dire que l'essentiel dans la création, pour nous, c'est une rencontre entre le Créateur et la créature. Et c'est très important, parce que c'est quelque chose qui va réconcilier le monde.

Aujourd'hui, le monde est en crise. Il y a deux cultures qui s'opposent, et qui s'opposent violemment. Entre eux, d'ailleurs, ça s'éclate aussi. Et l'un dit: « Ouais, mais vous, vous êtes des païens, et vous n'êtes pas croyants. » Et l'autre dit: « Ouais, mais vous, vous êtes des croyants, et vous détruisez la planète. »

Les gens qui ne sont pas croyants comprennent qu'il y a, chez le croyant, quelque chose qui leur manque. Et les barbares qui sont croyants (on en a pas mal chez nos voisins) comprennent qu'il y a un problème beaucoup chez eux. Ils comprennent qu'il y a une problématique dans leur culture et dans leur religion, parce qu'avec ça, ils détruisent la planète.

Donc il manque une troisième option. Pour le moment, cette option n'est pas connue, puisque nous, en tant que peuple juif, nous ne l'avons pas présentée au monde. Parce que nous ne nous sommes pas encore vraiment rendu compte de notre rôle, c'est certain. Donc nous n'avons pas encore montré ce qu'est vraiment le but. Ce n'est pas un monothéisme écrasant, ce n'est pas un monothéisme absent: c'est un monothéisme de rencontre.

C'est donc pour cela qu'il y a le Mishkan, et le Mishkan, selon le Talmud, c'est ce qui va permettre cette rencontre.

Voilà, ça, c'était pour rappeler un peu ce qui s'était passé la semaine dernière, pour ceux qui ont raté l'épisode. Comme on fait au début de l'épisode, en général, on raconte l'épisode d'avant.

Maintenant, je voudrais expliquer un peu cette paracha, selon un enseignement du Rav Cherki, qui vient expliquer le rapport entre Terouma et Tetsavé. Dans le sens où Terouma, ce serait un Mishkan d'avant la faute (on verra c'est quoi, la faute), et Tetsavé, ce serait un Mishkan d'après la faute.

Avec le Rav Shekin ? Non, non, non. Ça, c'est ce qui se passe chronologiquement dans la Torah. On va voir qu'il y a autre chose qui va se passer, qui n'est pas seulement chronologique.

Il y a une grande différence entre le Mishkan de Terouma, qu'on va appeler le Mishkan de Moshé, puisque le nom de Moshé apparaît et le nom d'Aaron n'apparaît pas, et le Mishkan de Tetsavé, qui est le Mishkan d'Aaron, puisque le nom d'Aaron apparaît beaucoup. Aaron est tout le temps là, puisqu'on parle de lui. Mais Moshé n'apparaît pas. C'est la seule paracha, dans la Torah, depuis que Moshé est né, où Moshé n'apparaît pas. Mais il y a quelqu'un qui veut apparaître: on dit « V'ata tetsavé ». À qui s'adresse « v'ata » ? Puisqu'il dit « Et Aaron ha-Kohen », il n'y a pas beaucoup de personnes à qui il peut dire « Aaron ton frère ». Donc c'est forcément Moshé. Quand il dit « v'ata », c'est « ata Moshé », mais il n'y a pas marqué Moshé.

Et vous vous rappelez, pour la faute du veau d'or, Moshé, qu'est-ce qu'il dit ? Il dit: « Efface-moi de ton livre. » D'accord ? Donc c'est là qu'on va voir pourquoi cette paracha ne parle que d'Aaron.

Est-ce que le Mishkan est celui d'Aaron ? Non, il y a une seule paracha. Non, Hachem n'a pas fait tout ce qu'il a voulu, mais il l'a fait en partie. Alors justement, pourquoi il n'y a pas la faute du veau d'or ? Non, on va voir tout de suite, on va expliquer.

Hachem explique, en fait, qu'il y a deux sortes de Mishkan. Et il est très important de comprendre que dans le premier Mishkan, il y a tout le Mishkan, sauf trois choses qui manquent.

Vous avez vu, la paracha de Terouma est très longue, il y a beaucoup de détails de construction du Mishkan, mais il y a quand même trois éléments qui manquent. Est-ce que vous connaissez les éléments qui manquent, et qui apparaissent dans notre paracha en partie ? Alors, tous les vêtements du kohen, c'est-à-dire le kohen en général: le concept du kohen n'existe pas dans Terouma. Et je voudrais expliquer pourquoi.

Quand on a reçu la Torah, on a dit « Naassé v'nichma ». On a corrigé la faute des Amalécites. D'accord ? Donc on est devenu à un très haut niveau spirituel. Et quelqu'un qui a un très haut niveau spirituel peut rencontrer Hachem tout seul. Il n'est pas besoin d'un intermédiaire, qui sont les kohanim. Quand est-ce qu'on a besoin d'un intermédiaire ? Quand on n'est pas au niveau. D'accord ?

Donc, dans Terouma, le Mishkan de Moshé, c'est un Mishkan où celui qui veut vient par lui-même à Hachem. Celui qui veut faire un korban rentre et fait un korban. Vous avez compris ? Il fait un sacrifice. Et dans le Mishkan d'Aaron, il y a la faute. On va voir quel rapport il y a entre Aaron, la faute et tout ça.

Là, on a déjà besoin de toute une hiérarchie de kohanim qui ne vont pas nous laisser approcher, qui ne vont pas nous laisser entrer, et qui vont faire le travail pour nous. Mais il n'y a pas marqué qui... il n'y a pas marqué qu'ils ont des habits, il n'y a pas marqué qu'ils sont dans le Mishkan, il n'y a pas marqué que... C'est vrai que quand il y a marqué kohanim, c'est vrai, c'est Rachi qui dit ça: quand il y a marqué « Ve-ata kohanim » dans la paracha Mishpatim, le mot kohanim apparaît une fois.

Et Rachi dit: Bechorot, puisque c'était avant, théoriquement. Donc, ce que tu dis, c'est qu'il y avait des gens qui étaient déjà là, mais dans le Mishkan de Moshé, on ne voit pas que ces gens-là aient un rôle. Peut-être qu'ils étaient plus adaptés, ou plus prêts à faire ça, mais il n'y a pas marqué que c'est eux qui vont avoir des habits spéciaux, des hiérarchies et tout ça. Ça, ça va être après la faute, ça va être dans la Torah, dans la suite.

Il y a autre chose qui apparaît dans la paracha Terouma, c'est la Ketoret. Et combien d'éléments y a-t-il dans la Ketoret ? Non ? Onze. Pourquoi onze ? C'est pas grave. Quoi ? Non, pourquoi onze ? …

…