Les ténèbres d'Égypte et la dépression du cœur

Bon, le Makara, nous nous occupons de nos parachas, les parachas précédentes et aussi les parachas concernant ce qu'on appelle les Makot, les dix Makot. Quelqu'un ici a reçu une Makot ? Vous avez déjà reçu des coups ? Pourquoi nous donnons des Makot ? Vous voyez, nous sommes dans notre paracha.

En fait, il y a deux raisons principales pour lesquelles nous avons obtenu tout cela. D'abord, apprendre aux Égyptiens qu'il n'y ait pas de prohibition pour les Juifs. Deuxièmement, que nous-mêmes, nous apprenions à séparer les Juifs de ceux qui ne sont pas Juifs. À séparer, à séparer. À la sortie d'Égypte, il y a deux choses. D'abord, nous sortons d'Égypte. Deuxièmement, nous avons aussi été séparés.

Le Rav nous dit: d'abord, il faut faire une petite précision. Maka, c'est une plaie, mais Maka en hébreu, c'est un coup. C'est-à-dire que les Mitzrayim, les Égyptiens, ont reçu dix coups de la part

de HaKadosh Baroukh Hou, qui vient porter dix frappes contre l'Égypte. La question, c'est de savoir pourquoi. Un: pour punir les Égyptiens du mal qu'ils nous ont fait. C'est la première chose, la plus simple. Mais en même temps qu'il est en train de punir les Égyptiens, il est en train aussi de faire quoi ? De faire une différenciation, une différence entre le peuple d'Israël et les Égyptiens. De quelle façon ? Eh bien, les Égyptiens sont atteints par les frappes, et nous, nous ne sommes pas atteints. Nous sommes tranquillement protégés. C'est-à-dire qu'on fait une différence

entre le peuple égyptien et le peuple d'Israël, par le fait même des Makkot. Les Makkot, ce n'est pas seulement pour punir, pour frapper des Égyptiens. C'est pour que l'Israël comprenne qu'il est différent des Égyptiens.

Quand le Seigneur a dit à Moshé: « Mettez vos mains vers le ciel et faites du mal » — il est écrit Vayamesh, le mal. Qu'est-ce que c'est, Vayamesh ? Rashi dit que c'est un mal plus grave que le mal de la nuit. C'est-à-dire qu'il faut comprendre que la nuit, c'est un mal. Mais la nuit n'est pas le plus grave: il y a un mal plus grave que la nuit. C'est ce qu'il dit. Vayamesh signifie un mal vraiment.

Il y a un danger, c'est-à-dire dans les deux… euh, les deux escaliers. Dans les deux escaliers. Le premier escalier dit qu'ils n'ont pas vu l'un des autres. Ils n'ont pas vu. Il y avait un danger comme ça: ils n'ont pas vu l'un des autres. Le second danger était un grand danger. Rashi dit qu'ils ne pouvaient pas se réveiller. Ils ne pouvaient pas se réveiller.

Et je veux expliquer ce sujet. Une fois, pas du côté général, mais du côté privilégié de tous les deux. Lorsqu'un homme est en dépression — quelqu'un qui a été ici une fois en dépression… Est-ce qu'une personne a déjà été en dépression ? Qui a été ici en dépression ? Une fois. Ne soyez pas fiers, vous vous en faites… Non, jamais en dépression ? Je vais vous dire pourquoi. Ils boivent de la viande à cause de ça.

Yaini Samach Levav Enoi. Hein ? Qu'est-ce que c'est que l'espoir ? Être triste. Quelqu'un était-il déjà triste ? Être triste. Il n'y a pas d'homme qui ne soit pas triste. Au-delà de l'homme, d'abord, il y a beaucoup de tristesse dans la vie. Maintenant, à quel point cela vient-il de l'expression ? Qu'est-ce que je pense ? L'homme est très triste.

Il ne voit pas l'autre. Il ne ressent pas l'autre. C'est ce qu'il dit ici. Il y avait un danger, un danger de ce point de vue: ils étaient tellement en dépression qu'ils n'ont pas vu l'autre. Parce qu'ils l'ont vu physiquement, mais pas au cœur. Comme s'il était éloigné. L'homme est éloigné; ce n'est pas le cas. C'est la première étape. La deuxième étape, c'est que l'homme est tellement en dépression qu'il ne peut pas bouger.

J'arrive le matin à la chambre des filles. Elles se réveillent pour la prière. Oh, je suis en colère, je ne peux pas me réveiller. Quoi, je ne peux pas me réveiller physiquement ? Je ne peux pas me réveiller psychiquement. Il y a toutes sortes de niveaux. Il y en a qui sont en colère une demi-heure. Il y en a qui sont en colère une heure. Il y en a qui sont un jour. Il y en a qui sont un mois, une année. Ils se réveillent dans la chambre, ils ne peuvent pas se réveiller. Désolé que je…

Le Rav nous dit: dans la paracha, on va voir les trois dernières Makot, les trois dernières plaies que HaKadosh Baroukh Hou a frappées sur les Égyptiens. Et l'avant-dernière, c'est Hochekh, c'est l'obscurité, les ténèbres. Il est marqué dans le verset: Vayamesh Hochekh, il a fait apparaître l'obscurité. Vayamesh, c'est du même mot que Mamash, c'est-à-dire une obscurité très, très, très concrète, à tel point que la Torah nous dit…

Les Égyptiens ne pouvaient pas voir leurs prochains, leurs amis, et ils ne pouvaient pas bouger. S'ils étaient debout, ils restaient debout. S'ils étaient assis, ils restaient assis. Ils n'arrivaient pas à bouger. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient dans l'obscurité la plus totale qui puisse exister. Et le Rav, contrairement à son habitude d'expliquer la Torah sur le plan collectif, va l'expliquer sur le plan individuel. Qu'est-ce que cette Makat Hochekh ? Si on la lit dans la Torah, cela doit nous apprendre quelque chose dans notre vie de tous les jours. Et le Rav nous dit: il faut savoir ce qu'est l'obscurité.

C'est une personne qui est triste, qui ne voit pas la lumière, qui n'est pas heureuse dans sa vie, qui déprime, qui est mal avec elle-même. La première chose: une personne qui est mal avec elle-même, qui est en dépression, qui est prise par la tristesse, n'arrive pas à voir autrui. Elle voit le corps d'autrui, mais n'arrive pas à vivre autrui dans son cœur. Pour elle, les autres n'existent pas, parce qu'elle est dépressive. Elle voit sa vie, elle est hyper rétrécie, petite. Elle ne pense qu'à elle, et elle n'arrive pas à voir les autres.

La suite du verset: ils n'arrivaient pas à se lever; s'ils étaient debout, ils restaient debout; s'ils étaient assis, ils n'arrivaient pas à se lever. Pourquoi ? Parce qu'une personne en dépression, c'est une personne qui ne peut pas faire, qui ne veut pas faire. Elle ne peut pas se lever — elle peut se lever, mais elle ne veut pas se lever: elle a perdu toute volonté. C'est ce que dit le Rav: des fois on voit des personnes qui restent au lit, « je suis fatigué, je suis fatigué, je suis fatigué ». Tu n'es pas fatigué, tu es triste.

Tu as perdu le sens de la vie. Tu as perdu la joie de la vie. C'est ça qui t'empêche de te lever. Tu peux te lever physiquement, mais tu ne veux pas te lever. Tu es dans l'obscurité de ta vie, dans le côté …

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