Sarah, Ishmaël et le rire dans la Genèse

Shalom tout le monde. Chapitre Kaf, verset Zayin, dans Béréchit. Il n'y a pas de chaise pour tout le monde, c'est terrible. Qu'est-ce que nous allons devenir ? Voilà, très bien. Bon, shalom tout le monde, nous sommes au chapitre Kaf, au verset Zayin. Vayéra. Il n'y a pas de chaise pour tout le monde, c'est terrible. Qu'est-ce que nous allons devenir ? Est-ce que la fraternité est tellement atteinte chez vous ? Tout de même, tout de même.

Qu'est-ce qui se passe ? Alors partout, il faudrait passer là, le jeune homme. Entrez, jeune homme. Ionesco, les chaises. Bon, shalom tout le monde. Nous sommes donc dans le livre de Béréchit, au chapitre Kaf, au verset Zayin. Véata hachev ichet haich, et présentement, rends la femme de l'homme. Ki navi hou, car il est prophète.

Cette phrase est insoutenable sur le plan moral. Rends-lui sa femme parce qu'il est prophète. Ah bon ? Et s'il n'était pas prophète, il ne faudrait pas lui rendre sa femme ? Pour des raisons de morale naturelle, tout simplement. D'accord ? Donc cette phrase est absurde, en tout cas immorale. Mais en fait, il faut la dire comme ça, comme on la lit chez les hachamim dans la Guemara. C'est au chapitre 20, n'est-ce pas ? Au verset 7.

Véata hachev ichet haich, et présentement, rends la femme de l'homme. Pourquoi ? Parce qu'elle est la femme de l'homme. Ki navi hou, yitpallel baadekha vehai. Et comme il est prophète, il pourra prier pour toi et tu vivras. C'est-à-dire que sa prière sera exaucée, parce que j'exauce la prière des prophètes. Jusque-là vous suivez ? Bon. Nakhon. C'est vrai. Mais la Guemara dit comme ça. Maintenant, c'est la première fois dans toute la Bible qu'apparaît le mot « prophète ». Merci. Et c'est la première fois également, dans toute la Bible, qu'apparaît le verbe « prier ». Cela semble indiquer qu'il y a une corrélation entre la fonction de prophète et la prière.

Si on approfondit les choses, c'est une chose que nous avons vue ensemble, je crois: ça veut dire qu'il n'y a que les prophètes qui prient, parce que la prière doit être adressée à Dieu. Je ne sais pas qui est Dieu s'il ne m'a jamais parlé. La conclusion, c'est donc que ce sont ceux à qui Dieu parle qui peuvent parler à Dieu. Donc, comme il est prophète, il sait faire la prière. C'est une chose qui va de soi.

Le problème, c'est: comment nous, qui ne sommes pas des prophètes, faisons-nous la prière ? C'est parce que nous utilisons les mots des prophètes. C'est-à-dire que ce sont les derniers des prophètes qui ont rédigé le texte de la prière, ce qui nous permet de prier. Mais que veut dire le mot « prier » ? En français, on dit « prier ». En hébreu, on dit lehitpalel. Lehitpalel, c'est un hitpaël, c'est donc un pronominal. C'est une forme qui veut dire « se mettre en situation de palel ». Or palel ou pelilin veut dire « jugement ». C'est-à-dire « se mettre en état d'être jugé »: c'est ça qui veut dire, c'est ça qu'on appelle lehitpalel.

Ce qui explique pourquoi la prière se fait debout. Accusé, levez-vous. En état de jugement, on se lève. C'est comme ça qu'on doit faire dans un beit din: dans un beit din, on est debout. Donc, Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, la Torah, la Guemara, le Rambam, le Kuzari.

Maintenant, il y a eu un événement du même genre qui est raconté dans la paracha de Lèkh Lekha, où Avraham se voit enlever sa femme par le Pharaon. Le Pharaon restitue Sarah sans qu'Avraham soit invité à prier. C'est-à-dire que dans l'événement de la paracha de Lèkh Lekha, Avraham n'intervient pas. C'est Dieu qui intervient pour Avraham et pour Sarah. Tandis que dans cet événement-là, Dieu intervient, mais Avraham aussi intervient, il fait la prière. C'est-à-dire qu'il s'introduit dans ce qu'on appelle la midat hadin, la rigueur.

Nous avons vu que toute la différence fondamentale entre Lèkh Lekha et Vayéra, c'est que dans Vayéra, Avraham fait l'apprentissage de la rigueur, de la midat hadin. D'accord ? Un des apprentissages, c'est la prière. Et si tu ne rends pas, sache que tu mourras, toi et tout ce qui t'appartient.

Et les hommes furent pris de crainte, beaucoup. Avimélekh appelle Avraham. Il lui dit: que nous as-tu fait ? En quoi ai-je péché envers toi, pour que tu amènes sur moi et sur mon royaume un si grand péché ? Ce sont des choses qui ne se font pas, que tu as faites avec moi.

C'est-à-dire qu'Avimélekh adresse des reproches à Avraham. Qu'est-ce qu'il lui reproche ? D'avoir caché l'identité véritable de Sarah. D'accord. Verset Youd. Vayomer Avimélekh, et Avimélekh dit. Qui parlait jusqu'à présent ? Avimélekh. Alors pourquoi a-t-on besoin de dire « et Avimélekh dit » si c'est la suite de son discours ? C'est-à-dire qu'il a posé une question à Avraham, et qu'a répondu Avraham ? Rien. Là où Avraham était supposé répondre, Avraham ne répond pas.

Pourquoi Avraham ne répond-il pas ? Parce que la réponse va de soi. Ce que fait Avimélekh, il cherche à savoir ce qu'il faut reprocher à Avraham, alors qu'en fait, il devrait chercher ce qu'il faut se reprocher à lui-même. C'est-à-dire qu'il y a une raison pour laquelle Avraham a caché l'identité de Sarah. Or, cette raison est liée au comportement d'Avimélekh et de son peuple. Donc Avimélekh renonce à poser la question agressive et idiote: pourquoi m'as-tu fait des choses pareilles ?

On doit se demander pourquoi il était nécessaire qu'Avraham fasse des choses pareilles. Eh bien justement, parce que cela ne mérite pas de réponse. L'agressivité d'Avimélekh ne mérite pas de réponse. Mais la question doit se poser: qu'est-ce qui ne va pas chez Avimélekh ? C'est pour ça que maintenant Avimélekh va poser une deuxième question, et que cette deuxième question va avoir une réponse. Alors Avimélekh dit à Avraham: qu'as-tu vu, qui t'a amené à faire cette chose-là ? Maintenant, la question…

On suppose que ce qu'Avraham a vu n'était pas tout à fait visible. Parce que si c'était quelque chose de véritablement visible, la question ne se poserait pas non plus. Ça veut dire qu'il y a quelque chose qu'Avraham a distingué, diagnostiqué, qui n'était pas donné à tout le monde de voir. Ce qui suppose qu'Avimélekh vivait dans une société polie. C'est-à-dire que, ce qu'Avraham dit chez le Pharaon, on comprend que tu caches l'identité de Sarah parce que…

Les Égyptiens sont des dépravés, des débauchés, c'est des salauds. Donc on comprend que tu n'avais pas le choix chez le Pharaon, de dire que Sarah c'est ma sœur. Mais ici, nous sommes dans une société bien meilleure. Une société dans laquelle on n'attaque pas les femmes en pleine rue, on ne tue pas leur mari pour posséder leur femme. Donc, qu'est-ce qui t'a amené, dans une société aussi bien organisée et polie que la nôtre, à cacher l'identité de Sarah ?

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