Lot et les deux anges à Sodome

Chapitre Yod Tet, au verset Aleph: Vayavo'u cheneï hamal'akhim Sedoma baérev, « Les deux délégués arrivèrent à Sdom le soir. » Ils ont changé de nom ici. Jusqu'à présent, on les appelait Anachim, n'est-ce pas ? Par exemple, au chapitre Yod Tet, verset Kaf Bet, qu'est-ce qu'il y a écrit ? Vayifnou misham ha'anachim, « Les hommes se détournèrent de là pour se rendre à Sdom. » Et Avraham entreprend alors la discussion avec eux.

Au verset Aleph du chapitre Yod Tet, Vayavo'u cheneï hamal'akhim, on ne dit plus Anachim mais malakhim. Malakhim veut dire des anges ou des délégués. Pourquoi ont-ils changé de nom ? Parce que, quand ils sont auprès d'Avraham, ce sont des hommes. Quand ils sont auprès de Lot, auprès de Sdom, ce sont des anges. C'est-à-dire que chacun est jugé par rapport au niveau qu'il représente. Par rapport aux Sdomites, ce sont des anges.

Vé Lot yochev bichaar Sedom, « Lot était installé à la porte de Sdom. » Qu'est-ce que la porte d'une ville à l'époque biblique ? C'est le lieu du tribunal. Oui. Et les m'ont dit que cela veut dire que ce jour-là Lot a été nommé juge de Sdom.

— Oui, mais lui, c'était un bon juge.

On dit, d'une manière semi-humoristique, qu'être un bon juge à Sdom, c'est ça le problème. Quand les lois sont iniques, il faut que le juge soit achetable. Mais à partir du moment où c'est un juge droit, il va appliquer la loi, et alors la ville est condamnée.

Ça, c'est du semi-humoristique. Mais ce que cela veut dire en vérité, c'est que les habitants de Sdom ont vu en Lot un personnage capable de les sauver. Lot était donc un personnage respectable, respecté à Sdom. Et c'est à travers l'interaction avec Lot que va se décider le destin de Sdom, en fonction de sa moralité. Lot est le représentant de ce qu'il y a de meilleur à Sdom.

Vayar Lot vayakom likrat'am, « Lot vit, et il se leva à leur rencontre. » Pour Avraham, il était écrit vayarotz likrat'am, il courut à leur rencontre. Chez Lot, il se leva. C'est une approximation de l'attitude d'Avraham. Lot, c'est un peu Avraham, c'est un peu Sdom. Il est un peu au milieu.

Vayishtachu appayim artza, « Il se prosterna, le visage contre terre. » Il dit: « Voici donc, mes seigneurs, passez dans la maison de votre serviteur, passez-y la nuit, lavez-vous les pieds, mettez-vous à l'aise, et vous vous lèverez et vous partirez pour votre chemin. » Rachatz, l'eau. Vous avez vu qu'il y a un dagech dans le lamed ? Ce n'est pas simplement « l'eau », c'est vraiment l'eau.

Ulenou bi'rechov lo nalin, « Nous dormirons dans la rue. » Pourquoi ? Contrairement à ce qui s'est passé avec Avraham, où ils disent « d'accord, pas de problème, on vient manger chez toi », ici il y a un refus. C'est pour mettre l'hôte à l'épreuve. Probablement que le niveau moral de l'hôte n'est pas équivalent à celui d'Avraham. Il y a quelque chose qui doit être vérifié.

Vayifzar bam meod, « Il insista beaucoup. Ils entrèrent chez lui, ils pénétrèrent dans sa maison. Il leur fit un festin, il cuisit des matsot, et ils mangèrent. » D'après certains midrachim, c'était le soir de Pessa'h.

Ils n'étaient pas encore allés se coucher quand les hommes de la ville, les habitants de Sdom, entourèrent la maison, du plus jeune au plus vieux, tout le peuple jusqu'aux extrémités. Ils appelèrent l'hôte et lui dirent: « Où sont les hommes qui sont venus chez toi cette nuit ? Hotsi'em eleinou, fais-les sortir vers nous, veneda'a otam, et nous les connaîtrons. »

Cela veut dire plusieurs choses. Tout d'abord, qu'ils refusent l'hospitalité. Il y a une loi à Sdom qui interdit l'hospitalité, et c'est de là que les Hakhamim ont tiré cette idée. Et dans le livre de Yehezkel, il est écrit en toutes lettres que le péché de Sdom était de ne pas soutenir les pauvres et les miséreux.

Le peuple est donc contre la tsedaka. C'est très bizarre. On a dû en parler un peu, n'est-ce pas ? On peut très bien être égoïste, cela arrive, c'est malheureux, mais c'est vrai. Ce qui est bizarre, c'est que cela soit devenu une loi. N'est-ce pas ? À part ça, ils sont également partisans de l'homosexualité.

— Qu'est-ce qu'ils veulent faire ?

Aux invités de Lot, ils veulent « les connaître ». C'est une manière polie de dire qu'ils veulent les sodomiser. Il faut bien savoir pourquoi la société de Sdom en est arrivée là. On avait étudié ce problème, vous vous en souvenez ? Qu'est-ce qu'on avait dit ?

Ce sont des messianistes, c'est-à-dire qu'ils se trouvent à une époque où ils ont une richesse totale, et ils se disent: « Ça va très bien, puisque nous sommes si riches. » Cela veut dire que nous vivons dans un monde où il ne manque de rien. Ne manquer de rien, c'est cette idée d'un monde parfait. C'est le développement de l'idée messianique.

Mais il y a un problème: le monde entier n'en est pas encore là. À Sdom, il ne manque de rien, mais dans le reste du monde, il manque. Il y a deux possibilités. Soit transformer le monde entier en un monde parfait, mais cela demande des efforts énormes. Soit faire un micro-monde: on décide que la ville de Sdom est un monde en soi, qui vit en autarcie totale et n'a pas besoin du reste du monde.

Alors nous allons vivre dans un monde parfait, mais pour qu'il soit vraiment parfait, il faut interdire la charité. Parce que celui qui donne ne serait-ce qu'un tout petit peu d'argent à un pauvre a démontré, par cela même, que le monde n'est pas encore arrivé à la perfection. Cela contredit donc l'idéologie du comité central.

— Oui, mais dans un monde parfait…

Il n'y a plus d'instincts sexuels non plus. On est dans un monde angélique. Ils sont arrivés à ce monde-là, mais pourtant leurs instincts ont continué à travailler. Alors ils ont cherché la rencontre avec le semblable plutôt qu'avec le dissemblable. En fait, on peut dire que l'homosexualité, ici, est une forme de racisme, de refus de l'autre. C'est ce qui a créé la ville de Sdom.

— Qui ?

Un idéal extrêmement élevé et une réalité extrêmement basse. Vous avez compris ? Bon. Et ce qui se passe dans cette ville, finalement, l'hôte doit réagir. Comment réagit-il ? Vayetze elehem Lot hapetcha, « Lot sortit vers eux, à l'entrée, et il referma la porte derrière lui. » Je le dis ici dans le livre, au verset Vav: Vayetze elehem Lot hapetcha.

Il dit: « De grâce, non, mes frères, ne faites pas le mal. » C'est un langage abrahamique. L'autre veut enseigner la fraternité; il est un peu tard pour le faire, mais c'est ce qu'il veut faire. Alors qu'est-ce qu'il propose ? « Voilà, j'ai deux filles… »

C'est bien ou ce n'est pas bien ? C'est bizarre quand même.

…