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Yitzhak, le tsadik enraciné dans la terre d'Israël

Pourquoi Yitzhak ne quitte pas la terre pendant la famine, à la différence d'Abraham, et ce que les puits creusés enseignent.

19 min

Rav Oury Cherki

Ensuite : Yaakov, Essav et la bénédiction volée, 53 min

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Continuons notre étude du livre de Béréchit, au chapitre 26 (Kaf Vav), au verset 1.

À Guérar. Guérar est la région qui se trouve aujourd'hui entre la ville de Rafiah et la ville de Gaza, ce qu'on appelle dans l'actualité le Gush Katif. Zichonol Ivracha, c'est la région de Guérar. C'est là que vivait Yitzhak.

Donc on voit que…

Yitzhak doit agir différemment de son père Abraham lorsqu'il y a la famine sur la terre. Alors qu'Abraham n'avait aucun problème à descendre en Égypte, que l'on admette avec le Ramban que c'était une transgression, ou en tout cas un péché, ou qu'on ne l'admette pas, de toute manière Dieu n'a pas empêché Abraham de descendre en Égypte. Tandis que lorsque Yitzhak veut se rendre en Égypte et passe donc par le pays de Guérar, Dieu l'arrête et lui dit: « Ne descends pas. Il ne faut pas que tu descendes en Égypte. »

Il y a donc ici une différence de comportement significative, qui est probablement liée au fait qu'Yitzhak était un tsadik de l'absolu, un tsadik de la midat ha-din, de la rigueur absolue. Le tsadik de la rigueur, de l'absolu, ne peut pas composer. Il doit rester dans la sainteté absolue. Abraham était né idolâtre. On peut dire qu'Abraham a traversé une conversion dans sa vie.

Il est passé de l'état de juif cosmopolite à celui de juif d'Erets Israël. Un élément d'identité avec le reste du monde demeure donc chez Abraham, et c'est pour cela qu'il peut descendre en Égypte. Tandis que Yitzhak représente l'enracinement dans l'être intime d'Israël, et il ne peut donc pas quitter sa terre. Il est très différent des autres en ceci qu'il est le seul de nos ancêtres à n'avoir qu'un seul nom, alors qu'Abraham s'appelle Abraham et Avram.

Yaakov s'appelle également Israël; lui ne s'appelle que Yitzhak. Et dans sa vie conjugale, c'est la même chose: il n'a qu'une seule femme, alors qu'Abraham en avait deux ou trois et que Yaakov en avait quatre. Il n'a donc également qu'un seul pays.

Vous voulez poser une question ? Oui ?

— Comment se fait-il qu'Abraham, qui a traversé une confession, une conversion pardon, ait pu prophétiser, alors que le guerre ne prophétise pas ?

La réponse est très simple. Euh…

Un juif de naissance a une prophétie de juif de naissance. Un non-juif a une prophétie de non-juif, et un guer a une prophétie de guer. Nous avons un exemple de cela avec le prophète Ovadia, qui était originaire d'Édom et qui a prophétisé. Mais quel est le contenu de sa prophétie ? Une prophétie contre Édom. C'est-à-dire que le rôle, on peut dire la vocation de la prophétie du guer, sera orienté vers la nation dont il est issu. D'accord ?

C'est donc une autre manière, une autre identité, une autre manière d'être. On peut dire qu'Abraham a également ce même principe: quand Abraham prophétise, il prophétise à la manière de quelqu'un qui était araméen et qui est devenu hébreu. Tandis que chez Yitzhak, sa prophétie est tout à fait différente, et on en voit le résultat: il reste en Erets Israël.

Au verset 4: « Je ferai multiplier ta descendance comme les étoiles du ciel, et je donnerai à ta descendance toutes ces contrées, et par ta descendance seront bénies toutes les nations de la terre, du fait qu'Abraham a écouté ma voix et qu'il a observé ma garde … »

« …mes mitsvot, mes commandements, mes houkot, mes lois, et mes torot, mes préceptes. » On fait donc ici allusion au fait qu'Abraham a observé des commandements. De quels commandements s'agit-il ? Il ne s'agit évidemment pas des commandements de la Torah, puisque la Torah n'avait pas encore été donnée. Il s'agit certainement des lois noachides, des sept lois des fils de Noa'h. Mais il y a probablement aussi autre chose.

C'est que dans le comportement inné des Avot, de nos ancêtres, il y avait déjà les germes des mitsvot de la Torah.

« Vayéchev Yitzhak béGuérar. Vayichalou anshei hamakom léishto. Vayomer Ahoti hi, il dit, c'est ma sœur, ki yaré léhorguéni, car il avait peur de dire: c'est ma femme. »

« Pen yahargouni anshei hamakom al-Rivka, kitoar marehi, de peur que ne me tuent les habitants de l'endroit à cause de Rivka, car elle était belle à voir. »

Il y a ici une répétition de l'aventure d'Abraham et de Sarah chez Avimélekh. Cela revient avec l'histoire de Yitzhak et de Rivka, avec une petite différence: le premier Avimélekh s'était emparé de Sarah, tandis que le deuxième Avimélekh, dont il est question ici, ne s'empare pas de Rivka. Il ne le fait pas.

Il y a probablement, dans la sainteté du personnage, la sainteté de Yitzhak, quelque chose qui empêche l'idée même de s'approcher de Rivka.

« Vayehi ki arekhou lo chamim, ce fut lorsqu'il fut longtemps dans cet endroit. Vayichkof Avimélekh, roi des Philistins, par la fenêtre be'ad ha-halon. »

Alors, ça veut dire quoi ? Il a regardé par la fenêtre. D'après le Zohar, cela veut dire qu'il a approfondi la sagesse. Mais cela veut dire également, physiquement parlant, qu'il a regardé par la fenêtre. « Vayar, il vit: Yitzhak metsahek avec Rivka, sa femme. »

Qu'est-ce que signifie « il s'amusait » ? C'est une manière, disons, euphémique, un euphémisme, pour dire qu'il avait des rapports conjugaux. Et donc Avimélekh a compris que Yitzhak était le mari de Rivka.

Plusieurs choses s'imposent ici. Tout d'abord, on voit que c'est le seul tsadik de la Torah dont on rapporte qu'il a eu des rapports conjugaux, alors que la vie conjugale, bien qu'elle soit sainte du point de vue du judaïsme, n'est pas mentionnée explicitement. Sauf dans le cas de Yitzhak et Rivka, parce que chez eux on est arrivé à un stade de sainteté tel…

…qu'ils sont revenus à l'état antérieur de l'humanité, avant la faute du premier homme. La gêne, l'élément de bassesse lié à la conjugalité, n'existait donc pas chez Yitzhak et Rivka.

D'ailleurs, cela explique le deuxième point: c'est le mot metsahek, il s'amuse, qui est au présent. Vous vous rappelez certainement que lorsqu'il avait été question du rire d'Ismaël, la Torah a été très critique envers ce rire. C'est Sarah qui dit qu'il « s'amuse », qu'il rigole, et qu'il ne pourra donc pas hériter avec son fils Yitzhak, dont le nom veut dire « il rira ».

Nous avions déjà fait comprendre que la différence est que le rire d'Ismaël est un rire au présent, tandis que le rire de Yitzhak est un rire au futur. Un rire au présent, c'est une forme de cynisme: comment peut-on rire quand l'état du monde est ce qu'il est ? Peut-on rire au présent ? Le tsehok, c'est immoral.

On peut rire parce qu'on voit qu'un jour cela ira bien. Yitzhak rira. Comme dit l'expression populaire: rira bien qui rira le dernier. Il faut comprendre que le rire véritable est le rire qui annonce l'état futur du monde, et c'est la raison pour laquelle le rire d'Ismaël a été disqualifié.

Cours de Machon Meir

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