Le Mishkan, miroir de la création

Je m'appelle Haim Rosenfeld, je suis le responsable pour l'Europe du Beit Hamikdash, c'est le centre historique du Temple pour l'Europe. J'ai le plaisir d'être au Beit Hamikdash pour un cycle d'études sur le Beit Hamikdash, le fonctionnement du Beit Hamikdash, le Temple de Jérusalem. Mais on va parler également un tout petit peu du Mishkan,

d'une façon bien évidemment, mais également ésotérique, et peut-être un peu de Kabbale, qui nous permettra de mieux comprendre le pourquoi du Beit Hamikdash, le pourquoi de l'essentiel du Beit Hamikdash. Alors, pour commencer, j'aimerais quand même transmettre une réflexion qui a été faite par un des sages.

Il étudiait en permanence, et son élève lui dit: « Maître, pourquoi étudiez-vous si longuement, et pourquoi priez-vous aussi vite ? » Le Maître lui transmet en disant: « Lorsque je prie, je m'adresse à HaKadosh Baroukh Hou, donc il faut que je m'adresse rapidement, parce que je ne veux pas prendre trop de Son temps. Mais lorsque j'étudie, c'est HaKadosh Baroukh Hou qui s'adresse à moi. Et donc, de ce fait, j'étudie tout doucement, et ça me permet effectivement de faire rentrer ces paroles en moi. »

C'est un petit peu le travail que fait le Machon Meir bien évidemment en transmettant ses cours, et j'ai le plaisir d'essayer de vous transmettre également mon étude. Une étude n'est faite que pour être transmise aux autres; elle n'est pas réservée à soi-même, il faut la transmettre. Nos sages nous enseignent d'ailleurs que chaque génération en laquelle le Temple n'a pas été reconstruit doit considérer qu'il a été détruit de son vivant.

Et de même, à titre individuel, celui qui n'insiste pas sur la reconstruction du Beit Hamikdash doit considérer que son temple personnel est détruit. Car si son service était parfait, si son propre sanctuaire, c'est-à-dire sa propre neshama, était intègre, le Machiah serait déjà venu, et le temps collectif de la reconstruction serait déjà arrivé.

On médite là-dessus. La méditation sur tout cela aurait pour effet de ne pas pleurer sur le Beit Hamikdash, mais d'agir concrètement, c'est-à-dire de réaliser sa délivrance personnelle, donc d'étudier, de bâtir son propre temple intérieur, ce qui amènera évidemment un temps plus court à la reconstruction du Beit Hamikdash.

Il y a également quelque chose d'intéressant dans la Guemara, dans les Brachot, au chapitre 9: le Rav Chizda pleurait sur la destruction des maisons des Justes. Le Rav Houla lui dit: « Pourquoi pleures-tu sur cette destruction ? » Et il dit: « Parce que je vois la catastrophe, même des maisons de Justes sont détruites. » Alors il lui répond: « Il suffit. Il suffit à un serviteur d'être comme son maître. Nous ne pouvons pas espérer que la maison des serviteurs de HaKadosh Baroukh Hou reste intacte alors que la maison même, c'est-à-dire le Beit Hamikdash, est en ruine. »

Et donc, c'est pour cela que dans nos maisons, nous mettons cette partie dans chaque maison nouvelle: on met une partie qui n'est pas terminée, pour se rappeler en permanence que, tant que le Beit Hamikdash n'est pas reconstruit, nous sommes dans une période de deuil. HaKadosh Baroukh Hou S'est retiré dans des sphères supérieures, et Il nous a un peu délaissés, mais pas complètement, parce que c'est nous qui ne voulions pas de Lui. C'est pour cela que HaKadosh Baroukh Hou est parti, et pas moi. Je ne m'impose pas. Vous verrez les conséquences de mon action.

Alors, après cette introduction, un petit peu, c'est pour que l'on puisse comprendre que la sortie d'Égypte n'a eu pour objectif que de faire sortir le peuple d'Israël pour aller vers Yerouchalaïm. Et nous allons voir que pendant cette sortie, d'ailleurs, tous les miracles de la sortie d'Égypte, comme on le sait, sont… HaKadosh Baroukh Hou a fait ces dix plaies pour bien montrer qu'Il domine tous les tenants et tous les aboutissants du monde.

Que ce soit les plantes, les arbres, les bêtes sauvages, toute la création a été soumise à HaKadosh Baroukh Hou, et Il l'a montré aux Égyptiens comme au peuple d'Israël. Parce que sinon, Il aurait pu, en une seule fois, bien évidemment, faire une plaie, et cela aurait suffi. Il a montré que tous les éléments de la nature ont été au service de HaKadosh Baroukh Hou.

Et c'est comme cela que nous devons être: l'homme, qui domine normalement toutes ces créatures et qui a la responsabilité de ces créatures, doit justement savoir que nous dépendons complètement de HaKadosh Baroukh Hou, et que nous devons nous conformer à Sa Torah, à Sa loi.

Alors, à la sortie d'Égypte, nous avons reçu HaKadosh Baroukh Hou voulait que nous soyons heureux. Et que nous soyons heureux, c'est pour cela qu'Il nous a donné tout ce qu'il y avait, c'est-à-dire l'eau, la manne, afin que nous n'ayons pas d'autre souci que de l'étudier.

Il nous dit: « Et maintenant, je veux que vous construisiez un Mishkan, c'est-à-dire un endroit où Je résiderai en vous. » C'est-à-dire que Je sois avec vous, en vous. Ce n'est pas seulement un lieu, effectivement, en géométrie, mais un lieu, c'est-à-dire un lieu et une place dans son cœur. Et si on a compris ce message-là, alors on a compris je crois que nous devions nous conformer à toutes les règles.

D'ailleurs, il y a quelque chose d'intéressant et de très important à savoir: toute la construction du Mishkan a été faite en correspondance avec tous les éléments de la création. Ce sont les éléments qui constituent la construction du monde. C'est-à-dire que tous les éléments qui sont dans le Mishkan représentent quelque chose dans le monde.

Il y a effectivement des objets, par exemple le kior, cet instrument où l'on se lave les pieds et les mains. Cet instrument représente les mers et les eaux. Il y a l'autel d'airain, Mizbéa'h, qui représente tous les animaux. L'autel d'or, le Mizbéa'h de l'encens, la Ketoret, représente les plantes et les remèdes.

Il y a la Menorah. La Menorah représente effectivement la lumière, bien évidemment, mais la Menorah correspond au soleil et à la lune. La lune et toutes les branches représentent un astre. Et nos maîtres nous enseignent que les astres sont: Saturne, Jupiter, Mars, le Soleil, Vénus, Mercure et la Lune. C'est donc les sept branches, et l'ensemble représente le Soleil et la Lune. Ceci nous enseigne que la fabrication du Mishkan est comparable à la création.

Il y a également quelque chose qu'il faut noter dans la construction du Mishkan: ce sont les crochets, les crochets pour les tentures. Il y a 1775 crochets pour accrocher toutes les tentures, et ils sont donc au-dessus. Nos maîtres nous enseignent que ces crochets correspondent aux lettres de l'alphabet: les 22 lettres, plus les 5 finales, donc 27 lettres. Et les 27 lettres correspondent, en Guématria, à 1775.

Cela veut dire que HaKadosh Baroukh Hou, avant de créer tout cela, l'a fait avec l'alphabet, avec la Torah, puisque HaKadosh Baroukh Hou avait déjà édité la Torah avant de créer ce monde-là. Et donc, ce Mishkan, c'est exactement la relation que nous devons avoir, parce …

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