Yitzhak, Rivka et la stérilité des matriarches

Shalom tout le monde. Nous sommes en plein dans le livre de Béréchit, dans le chapitre Kaf Hé, au verset Kaf Aleph.

Yitzhak implora Dieu en face de sa femme, qui akarah ? Car elle était stérile. VayeaTer lo Hachem, Dieu lui fut favorable. Vatahar Rivka ishto, et Rivka, sa femme, fut enceinte. Alors ici, plusieurs problèmes se posent. Tout d'abord, pourquoi est-ce qu'il faut absolument que les matriarches soient stériles ? Sarah est stérile, Rivka est stérile, Rachel et Léa sont stériles. C'est quoi, ces histoires ? Ça veut dire que…

Du point de vue de la nature, Israël ne peut pas naître. C'est-à-dire, pour naître, il faut une intervention surnaturelle, ce qui met d'emblée Israël au-delà de la nature. Ça, c'est un point important. Deuxièmement, pourquoi est-ce que Yitzhak prie en face de sa femme ? Cela veut dire qu'elle priait elle aussi. Elle priait d'un côté, lui priait de l'autre. Et Dieu répond à sa prière. C'est ça ? Dieu répond à sa prière.

Et Rivka devint enceinte. C'est-à-dire qu'il n'a pas répondu à la prière de Rivka. Les hakhamim disent que la prière d'un juste fils de juste a plus de chances d'être acceptée que la prière d'un juste fils de réchaïm. N'est-ce pas ? Or, comme elle était la fille de Bethuel, sa prière avait donc moins de chances d'être acceptée. Ce qui semble injuste. Comment ?

Elle a fait l'effort de devenir tsadeket alors qu'elle est dans une famille de réchaïm, et on dirait que sa prière vaut moins que celle de quelqu'un qui est né dans une famille de tsadikim. C'est une honte. On dirait même, j'irais peut-être jusqu'au contraire. Alors ça nous prouve quelque chose de très important. C'est que si quelqu'un a réussi à être tsadik alors que son père est tsadik, c'est qu'il est un tsadik dans son être. C'est sérieux, sa justesse. Tandis que si quelqu'un a pour père un rasha…

S'il est tsadik, ça ne prouve rien. Ça prouve peut-être qu'il est tsadik en réaction à son père. C'est tout à fait normal qu'on fasse le contraire de son père. N'est-ce pas ? Même sans psychanalyse, on comprend qu'il y a un rejet d'identité du père. Donc, être tsadik alors que le père est tsadik, c'est vraiment un effort gigantesque. Ça demande une imitation. Oui, mais dans ce cas-là, il y a deux problèmes.

Il y a ce qu'on appelle le problème de savoir si le père est tsadik ou rasha, et quelle est sa mida, sa nature. Par exemple, Abraham est à la fois tsadik et hessed. Il aura donc deux fils, et chacun va devoir se personnaliser. Yishmaël, comme il a adopté la mida de hessed par imitation, va devoir être rasha pour se personnaliser.

Tandis que Yitzhak adopte l'identité de tsadik par imitation. Il va donc devoir être midat hadin pour se personnaliser. D'accord ? Mais il est plus facile d'être le contraire au niveau tsadik/rasha qu'au niveau des midot. Donc il y a un mérite malgré tout. Il y a un effort qui doit être fait pour être tsadik, fils de tsadik. Et de ce point de vue, Yitzhak a un mérite. Il a réussi à être tsadik alors que son père était tsadik. Est-ce que vous suivez ? Voilà. Et un autre point.

Dans le fait de la prière des tsadikim, la Guemara nous dit que si les tsadikim prient pour que leur femme ne soit pas stérile, c'est donc que Dieu aspire à la prière des tsadikim. Hachem, HaKadosh Baroukh Hou, met avel et tfilatan chez les tsadikim: il a un désir, il a un appétit pour leurs prières. Ça veut donc dire que, si on a de l'appétit pour quelque chose, si quelque chose nous tente, c'est que c'est quelque chose de rare. Ce qui veut dire que, naturellement, le tsadik n'est pas porté à prier.

Le tsadik ne veut pas prier. D'accord ? Et pourquoi ne veut-il pas prier ? Parce que pour le tsadik, ce n'est pas normal de prier. Demander une transformation de l'ordre du monde n'est pas une chose évidente. Surtout si on est un tsadik comme Yitzhak, qui adopte la midat hadin, et qui considérait donc la prière comme une offense à Dieu. Contrairement à l'opinion reçue dans le monde religieux, selon laquelle la prière serait quelque chose de naturel. Maintenant, nous allons passer tout de suite au verset Kaf Bet.

Ça va vite aujourd'hui. Vayitrotzetzou haBanim bekirbah. Les fils s'agitèrent en son sein. C'est-à-dire, elle avait des jumeaux. Les fils s'agitèrent en son sein. Vatomer im ken, elle dit: si c'est ainsi, lama zé anokhi, pourquoi suis-je là ? Vatelekh lidrosh et Hachem, elle alla interroger Dieu. Alors, je n'ai rien compris. D'abord, c'est quoi cette expression bizarre, lama zé anokhi, pourquoi suis-je là ? Pourquoi suis-je là, moi ? Et puis, qu'est-ce que c'est que cette histoire des enfants qui s'agitent ?

Rachi nous dit quelque chose qui a l'air très loin du pchat. Or Rachi, comme d'habitude, vous le savez, n'explique que le pchat. Et pourtant, Rachi dit quelque chose qui semble complètement différent du pchat. Regardez, sur le verset Kaf Bet, Vayitrotzetzou, regardez à la fin du commentaire de Rachi, davar aher, c'est-à-dire dans la… Dans votre édition, c'est dans la colonne de gauche, à la deuxième ligne, davar aher. Vous avez trouvé tous ? Peut-être que dans votre édition ce n'est pas exactement la même chose. Là, il y a écrit davar aher. Deuxième interprétation de Rachi: mitrotzetzim zé lazé, ils s'agitaient l'un contre l'autre, oumeriviim, et se disputaient, benahalat chenei olamot, l'héritage des deux mondes. C'est quoi, les deux mondes ? Olam azé, olam aba. Ce monde-ci, et le monde à venir.

Où est-ce que Rachi a été chercher tout ça ? Qu'ils se disputaient l'héritage des deux mondes ? Deux embryons qui se disputent l'héritage des deux mondes ? Ça ne tient pas debout. Essayons de comprendre un peu mieux. Comment s'appelle HaKadosh Baroukh Hou en tant que Dieu du Olam aba ? Je vais vous le révéler: il s'appelle Anokhi. Lors de la révélation directe de Dieu, il a dit: Anokhi Hachem Elokekha, c'est Anokhi qui est ton Dieu.

Ça veut donc dire que, quand on est dans la situation du Olam aba, dans laquelle il n'y a pas d'écran entre le créateur et la créature, Dieu s'appelle Anokhi. Comment s'appelle HaKadosh Baroukh Hou en tant que Dieu du Olam azé ? Il s'appelle Zé. Par exemple, dans le Cantique de la Mer Rouge, Zé Eli, c'est mon Dieu. D'ailleurs, les Grecs l'ont très bien compris, n'est-ce pas ? Quand ils ont appelé leur Dieu de ce nom-là: Zé. Donc HaKadosh Baroukh Hou se manifeste de deux manières.

Maintenant, intuitivement, elle se demande: mais enfin, quel est le dieu de cet enfant ? L'enfant qu'elle porte dans son ventre. Est-ce que son dieu, c'est Zé ou est-ce que c'est Anokhi ? Vatomer im ken lama zé anokhi: je ressens que c'est à la fois Zé et Anokhi. Alors qu'est-ce qu'elle fait ? Vatelekh lidrosh et Hachem: elle alla interroger Dieu pour savoir qui il était. Et la …

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