La vache rousse et l'impureté du mort

On peut laisser ça comme ça. Nous, dans la séance du week-end, nous faisons partie de la paracha, de la paracha de la Torah concernant la paracha de la paracha. Je voudrais expliquer l'idée de ce qui est derrière la paracha de la paracha. L'Abbé et l'Abbéine de la paracha selon la Torah, c'est la paracha de la mort. C'est la paracha de la mort. Et euh…

La raison pour laquelle le Tumat Amet est le Père et la Mère, le Père et la Mère, c'est parce que la Tumah est plus grande que toutes les Tumas. Les Tumas, ce sont des fausses. Ce qu'il y a dans le monde, c'est précisément le Tumat Amet. Et la raison pour laquelle c'est ainsi, c'est parce que la mort, c'est la chose qui est la plus grande douleur qu'il y a dans le monde. Et pourquoi est-ce la plus grande douleur dans le monde ? Après que le Rav s'est réveillé.

Le Rav dit, dans la paracha de Houkat, on commence par le sujet de la Touma. On parle de l'impureté. De quelle impureté on parle ? De l'impureté du mort, Toumat Met. On s'étonne comment ça se fait qu'on commence par Toumat Met. On dit que l'impureté du mort, c'est l'impureté la plus difficile, la plus forte. Toute impureté, c'est un manque. Et le mort va exprimer le manque, et on va expliquer pourquoi. Mais avant tout, le Rav nous dit que Toumat Met, l'impureté qu'a le mort,

La mort, c'est la chose la plus mensongère qui existe. Pourquoi ? Parce que du point de vue extérieur, on voit une chose partir, mourir, mais en fait, de l'intérieur, on sait que ça ne meurt pas. On a l'impression que c'est la fin, mais en fait, c'est le départ de quelque chose de nouveau. Et donc, la mort, vue par les Rahamim et vue par la Torah, c'est d'avca un shaker, un mensonge. Et le Rav explique pourquoi.

Euh, il regarde la mort, c'est quelque chose de traumatique, quelque chose de très dangereux, très désagréable. Et il pense que c'est vraiment la vérité. Pourquoi ? Parce qu'il ressent que celui qui a été emporté par la mort, il nous manque, il ne nous fait plus rien, il nous a causé de la douleur, et nous… oui. Mais la vérité est que l'homme ne va pas mourir, son corps va mourir, mais son esprit ne va pas mourir.

L'esprit de l'homme avec les dieux, l'esprit de la Torah qu'a donné l'Abbé, et quand l'homme sort de la terre, l'esprit retourne au lieu d'où il vient. Nous avons pensé à la création de l'esprit. Et la mort est tellement forte, l'expérience des gens qui rencontrent la mort est tellement forte, qu'ils pensent

C'est vrai qu'il y a un délire, que l'homme est terminé. Mais je l'ai vérifié sur Internet, ce n'est pas comme ça. Non, c'est vrai. Nous disons, nous, le peuple israélien, c'est un peuple qui croit en la mort. Qui croit que la mort, c'est la vraie origine de la réalité. Et la réalité qui s'éloigne, qui change, et tout ça, c'est seulement les étoiles. Mais l'origine,

Le Rav nous dit que le Maître, on a l'impression de façon extérieure, on voit partir une personne. Jusqu'à maintenant elle était là, elle bougeait, elle était vivante parmi nous. Et à un moment donné, tout s'arrête. On a l'impression qu'elle est partie, qu'elle disparaît, qu'elle n'existe plus. Et le Rav nous dit, c'est faux.

Seulement du point de vue extérieur, elle n'est plus là. Mais sa neshama, son âme, elle continue à vivre. Son âme qui continue à vivre, elle n'apparaît pas à nous. Mais parce qu'elle n'apparaît pas à nous, ça veut dire que ça n'existe pas ? Parce qu'on ne la voit pas ici, concrètement, dans ce monde, ça veut dire que ça n'existe pas ? Ça veut dire qu'elle n'est pas Chazveshalom. L'âme de cette personne continue à vivre, à sa source, sous une autre forme, pas sur la terre.

Mais on ne peut pas parler ici de fin, parce que b'met, il n'y a pas une fin, il y a un nouveau commencement, il y a un commencement d'une vie sous une forme nouvelle. C'est pour ça que, lorsqu'on parle de la mort, de la mita, on dit que c'est un sheker, on dit que c'est un mensonge, parce qu'il n'y a pas de chidalon, il n'y a pas de fin, et là, ça permet un départ. Le Rav a vérifié sur Internet que les choses étaient comme ça, qu'en effet, la vie ne s'arrêtait pas, et là, la vie continuait sous une dimension autre.

Hachem, tme'ei me'et, elleh she'haroshim she'bahou, ou she'yu, nagou be'e me'et, ou she'yu be'e, tachat'o'el bo'to me'et, ou mashou k'zeh, tum lo yacholim lagea la madriga, se liyikanesh le Beit Hamikdash. Beit Hamikdash, asour le tme'ei metim, gam ha'yom be'echigar. Ayom, asour lalechet, be'echayom, be'ar ha'bayt. Echat ha'sibot le kach, ze shanafnu tme'ei metim.

Les dieux ne peuvent pas venir à un endroit si saint, où se découvrent les dieux, selon nous, dans le Temple et dans le Beit Hamikdash, ils ne peuvent pas venir là-bas. Alors, si les dieux vont là-bas, ils doivent courir, selon une certaine raison. Ce n'est pas un problème. La fleur rouge, c'est la procédure. Comment nous purifier de la mort. Comment sortir de nous le Père et la Mère de la mort.

Lorsque le mort est mort, les personnes qui étaient autour, qui ont touché et qui ont été sous le même toit de cette personne, elles deviennent impures. Cette impureté nous empêche de rentrer au Beit Hamikdash. C'est la raison pour laquelle aujourd'hui, on ne peut pas pénétrer sur le parvis du Temple. Pourquoi ? Parce qu'on est tous appelés tmé, on est tous appelés impurs à cause de la mort. Mais quand est-ce qu'on peut sortir de cette impureté ? De quelle façon peut-on sortir de l'impureté et de la mort ? Seulement grâce à la vache rousse.

Parah adoumah. Laissez la paracha de cette semaine. La parah adoumah, le taalir, le processus qui va se passer avec cette vache et ce qu'on va faire avec, on va pouvoir sortir de l'impureté. Maintenant le Rav va expliquer pourquoi, quel rapport, de quelle façon, avec la parah adoumah, on va pouvoir sortir de cette impureté.

C'est-à-dire, qu'est-ce que c'est que ces bêtises, de prendre une roche rouge, de la déchirer, de prendre le rocher, etc. Il n'y a pas d'argument humain dans cela. C'est-à-dire, c'est comme si c'était un espagani ou quelque chose. La Torah, c'est la loi de la Torah, c'est la loi de Dieu, c'est une procédure, c'est de l'argent que HaKadosh Baroukh nous a fait, de prendre la roche rouge. Vous ne pouvez pas comprendre cela.

Vous ne pouvez pas comprendre non seulement la terre bleue. Les mondes du monde vivent dans un monde matérialiste. Tout ce qui est matérialiste, c'est quelque chose qui passe, quelque chose qui s'effondre, quelque chose qui passe. C'est seulement l'homme israélien qui a atteint ce …

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