Les cinq parties de l'âme selon Maïmonide

Chalom. Puisque nous nous retrouvons enfin tous ensemble, nous allons continuer notre étude du Chemona Pérakim. Si je ne me trompe pas, nous sommes déjà dans le premier chapitre: nous avons terminé l'introduction. Celui-ci s'appelle « Pérek ». Le fait qu'il n'y ait pas de sucre dans le café est tout à fait tolérable.

De quoi parle le premier chapitre ? Vous avez ici un sous-titre qui vous l'indique tout de suite: Benefesh ha-Adam ve-Kohotéa, « De l'âme humaine et de ses forces ». Vous vous rappelez que tout ce que nous étudions dans ce livre a une seule finalité: la morale. Le Rambam ne nous parle pas ici, par exemple, de l'existence de Dieu, qui est une chose importante, ni de la création du monde, ni de la révélation au Sinaï. Toutes ces choses-là sont importantes, mais ce n'est pas le sujet de notre livre. Notre sujet est beaucoup plus restreint, mais très important: la morale, c'est-à-dire ce qu'on appelle en français tout simplement la science du bien et du mal. Savoir faire la différence entre le bien et le mal est important, et non seulement savoir faire la différence, mais aussi faire le bien et ne pas faire le mal.

Pour que la morale soit possible, il faut plusieurs présupposés qui sont indispensables. Le premier, on l'avait vu, c'est l'unité de la personne, l'unité de l'âme. Par exemple, s'il n'y a pas d'unité, on pourrait dire: « Pourquoi t'es-tu mis en colère, alors que la colère est un vilain défaut ? » Et je pourrais répondre: « Pas du tout, je n'étais pas du tout en colère. C'est mon âme colérique qui s'est mise en colère. Moi, j'étais en pleine sérénité. Je parle ici de mon âme intellectuelle. » Mon âme intellectuelle était donc en sérénité, mon âme colérique était en colère, et vous n'allez quand même pas mélanger l'un avec l'autre. Si l'on adopte ce mode de réflexion, la morale n'est pas possible.

Par contre, d'après le Rambam, l'âme est fondamentalement une. Si je suis un, je suis un en tout. Que je sois celui qui est en colère ou celui qui digère son hamburger, je suis le même. Et si je suis le même, il y a une responsabilité d'une partie envers l'autre, et des conséquences de l'une envers l'autre. Par exemple, les règles de la cacherout: je dois manger casher. Pourquoi ? Parce que je suis ce que je mange, et ce que je suis, je suis ce que je pense. Mes pensées et mon alimentation ont donc un rapport. C'est ça, l'unité de l'âme.

Donc, je reprends: Benefesh ha-Adam, nous devons faire une sorte d'anatomie de l'âme humaine, savoir de quoi nous sommes faits. C'est le sujet du premier chapitre. C'est tout simple. C'était comment, le tiyoul ? C'était bien ? Vous êtes crevés, paraît-il. C'est encore mieux: vous allez pouvoir bien dormir après le cours. Non, mais c'est important, il faut en parler après le cours, parce que cela permet de rêver de ce qu'on a étudié pendant le cours, et après, c'est intégré.

Le Rambam dit: Da shé-nefesh ha-adam ahat, sache que l'âme de l'homme est une. Veyesh lah pe'ulot rabot ḥalukot, et cette âme a des activités nombreuses et différentes, que l'on appelle des âmes. Vous savez qu'au Moyen Âge on parlait de l'âme végétative, de l'âme animale et de l'âme intelligible. Non, les « états d'âme », c'est autre chose: c'est une expression poétique en français qui désigne un état dans lequel on se trouve, la joie, la tristesse, la colère ou la tranquillité.

Mais l'âme cholérique et tous ces machins-là, c'est comme si l'homme était fait de plusieurs strates. Un homme, ce serait un grain de sable, plus une laitue, plus un chat, plus un singe. Vous mettez tout ça ensemble, ça vous fait un homme. Nous sommes faits d'éléments inertes: il y a en nous du fer, du carbone, de l'oxygène, de l'eau, du sel, du poivre, tout ça. C'est ce qu'on appelle la matière inerte. Nous sommes également en pleine croissance: nous avons des cheveux, de la barbe, tout ça pousse,

le corps grandit à un certain âge, les ongles poussent tout le temps. Donc nous sommes une laitue. Mais nous sommes aussi capables de courir, d'aller manger un hamburger au kiosque d'à côté: nous nous déplaçons pour notre nourriture. Donc nous sommes un chat. C'est ce que font les chats: ce sont des laitues ambulantes qui se déplacent pour se nourrir. Enfin, nous sommes doués d'intelligence, donc on peut dire que nous sommes un singe développé, ou ce qu'on appelle un homme.

Nous sommes donc faits de quatre choses à la fois: un grain de sable, une laitue, un chat et un singe développé. On pourrait dire que ces parties sont superposées. Mais en vérité, nous dit le Rambam, il ne faut pas se tromper: c'est le même en nous qui est un singe, qui est une laitue et un chat. Nous sommes le même. Le corps est peut-être un peu plus extérieur. Quand j'ai dit « chat », ça aurait très bien pu être une girafe, ou un ver de terre. C'était un pur exemple.

Il faut que vous sachiez que l'âme humaine est une, qu'elle possède des activités nombreuses et séparées l'une de l'autre, et on désigne ces différentes activités par le mot « âmes », au pluriel. En vérité, il n'y en a qu'une seule. C'est pour cela qu'on peut se l'imaginer ainsi: l'homme possède de nombreuses âmes, comme l'ont considéré les médecins, au point que le maître des médecins a placé à l'ouverture de son livre que les âmes sont au nombre de trois: tiv'it, hiyounit et nafshit, naturelle, animale et psychique.

Qui est le maître des médecins ? Le Rambam ne va pas parler de lui-même à la troisième personne: c'est Galien. Cela pourrait être Hippocrate, mais c'est en vérité Galien. Quand on disait « le maître des médecins » dans l'Antiquité, on parlait soit d'Hippocrate, soit de Galien. Quand vivait Galien ? Il ne faut pas croire qu'il était du Moyen Âge. Galien était étudié au Moyen Âge, mais c'était un Grec qui était à Rome, à la cour de l'empereur Marc Aurèle, et qui a écrit pour lui des livres de médecine. C'est donc au IIᵉ siècle, à la fin du IIᵉ siècle, à l'époque, chez nous, de Rabbi Yehouda Hanassi, l'auteur de la Michna.

Galien a donc expliqué qu'il y avait trois âmes dans l'homme: une âme naturelle, une âme vivante, animale, et une âme psychique, propre à l'homme. Le texte dit tiv'it, hiyounit et nafshit. C'est une des traductions possibles, car en hébreu on a donné plusieurs traductions de ces trois âmes. Pour tiv'it, on dit parfois somahit, végétative, ou plus précisément tsomahit, végétale. Pour hiyounit, on a parfois mis béhémit, parce que chaya et béhéma sont des termes voisins. Pour la troisième, nafshit, on dit parfois sihlit, intelligente, ou ho'ga, pensante, ou dibérit, parlante. Vous avez donc toute une variété de termes. Pourquoi vous le dire ? Parce que, plus tard, …

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