Abraham, 86 ans et la naissance d'Ichmaël

On a presque fini. Nous sommes au chapitre Tetzain, verset Tetzain. Il y a ici une coïncidence intéressante: cela fait 16 et 16, d'accord ? Chapitre 16, verset 16. Je pense qu'il serait fort utile que ceux qui n'ont pas encore de livre en aient un. Est-ce que tu as un livre ? Tu veux du scotch ?

Très bien. Donc, j'en étais avec Avraham: ben shemonim shana ve-shesh shanim, Avraham avait 86 ans lorsque Hagar accoucha d'Ishmaël pour Avraham. Chapitre 16, verset 16.

C'est donc une coïncidence: seize, du point de vue du chapitre, mais aussi du point de vue du verset. Cela fait seize et seize, ce qui est assez remarquable, surtout que seize, c'est quatre fois quatre. Il y a ici un multiple de quatre qui se répète deux fois. Vous avez trouvé ? Très bien.

Maintenant, ce qui est intéressant, c'est que le texte nous dit qu'Ishmaël est né lorsqu'Avraham avait 86 ans. La question immédiate qui se pose: pourquoi ce chiffre ? Si la Torah insiste là-dessus, c'est qu'il y a probablement une signification symbolique au chiffre 86. Quelle est-elle ?

Ça fait 99 moins 13, ce qui est absolument exact. Vous pouvez penser à deux personnages dans un ballon volant qui ont perdu leur route. Ils voient quelqu'un en bas, et lui demandent où ils sont. Il répond: « Vous êtes dans un ballon volant. » L'un dit à l'autre: « C'est certainement un mathématicien. » Pourquoi ? Parce que ce qu'il dit est absolument exact, et sans aucune utilité. Le fait que ce soit 99 moins 13 est une réalité mathématique absolue, mais elle ne nous sert à rien.

Oui, Avraham Avinou a fait sa mila à 90 ans, c'est vrai. Mais ce que dit Rachi, c'est pour nous dire qu'Ishmaël a fait sa mila à 13 ans. Ce qui m'intéresse, c'est de savoir ce que représente cette histoire des 86 ans.

86, c'est la valeur numérique du nom Elohim: Aleph, Lamed, He, Yod, Mem. Aleph vaut un, Lamed trente, He cinq, Yod dix, Mem quarante. En tout, cela fait quatre-vingt-six. Le nom Elohim est celui du Dieu qui a créé la nature: au début de la Torah, Béréchit bara Elohim, Dieu a créé, et là, Dieu est appelé Elohim, et ce qu'il crée, c'est la nature. Il y a donc une dimension naturelle.

Dans la connaissance du Créateur, cette dimension naturelle était achevée chez Avraham à l'âge de 86 ans, comme il se doit, et c'est à ce moment-là qu'il engendre Ishmaël. Vous me suivez jusque-là ? Ishmaël représente donc une première dimension de l'identité d'Avraham, celle qui est en rapport avec le Dieu de la nature.

Petite question: quel est l'âge idéal pour avoir un enfant dans la famille sémitique ? 100 ans, comme nous l'avons prouvé la semaine dernière, n'est-ce pas ? Ce qu'il fallait faire, c'est qu'Avraham attende d'avoir 100 ans pour donner naissance à l'identité d'Israël.

La grossesse dure neuf mois, il faut donc qu'il ait 99 ans au moment où il se prépare. Le moment où il se prépare, c'est quand il se circoncit. La circoncision est une transformation de la nature, et elle lui permet donc de surmonter la nature. Est-ce que vous me suivez ? Bien.

Nous passons maintenant au verset suivant, mais cela nous fait passer deux chapitres: du chapitre 16 au chapitre 17, verset 1.

Vayehi Avram ben tish'im shana ve-tesha shanim. Avram eut 99 ans. Vayera Hachem el Avram. Hachem se révéla à Avram. Vous voyez bien que ce n'est plus Elohim, c'est Hachem. On suppose ici l'émergence d'une nouvelle révélation, une révélation qui dépasse la nature.

Avraham va surmonter sa première conscience: c'est Hachem qui se révèle, Yod Hé Vav Hé. Vayomer el Av, il lui dit: Ani El Shaddaï, je suis El Shaddaï. Vous trouvez ça logique ? Qui s'est révélé ? C'est Hachem. Et qui lui dit: « Je suis El Shaddaï » ? Il faut se décider: est-ce Hachem ou El Shaddaï ?

Hithalekh lefanaï vehéyé tamim. Chemine devant moi et sois parfait. Vetena beriti beni uvenekha uvera otakh bimod meod. J'installerai mon alliance entre moi et toi, et je te multiplierai abondamment. Vayipol Avram al panav. Avram tomba sur sa face. Pourquoi tombe-t-il sur sa face ? Vayidabér itó Elohim. Et Elohim lui parla. Là, je n'y comprends plus rien.

Est-ce Hachem ? Est-ce El Shaddaï ? Ou est-ce Elohim ? Les trois, c'est moi ? Trois attributs. Mais dans ce cas, pourquoi ce mélange ? Si la révélation d'Avraham est Elohim, pourquoi dire Hachem, El Shaddaï ? C'est quoi ce mélange ?

Pour l'instant, nous avons compris qu'il y a une question. Pour la réponse, c'est moi qui vais la donner.

On voit que Hachem veut se révéler à Avraham, mais quelque chose empêche la révélation: Avraham n'est pas circoncis. Il est encore dans l'opacité de la nature. Tant qu'il n'est pas circoncis, il y a quelque chose en lui qui ne peut pas se manifester. Hachem dit donc à Avraham: je voudrais te parler, mais je sais que tu n'en es pas encore capable. Pour l'instant, c'est Elohim qui va te parler.

Cela explique le verset 3: Vayipol Avram al panav. Avram tomba. Quand on tombe, c'est qu'on ne supporte pas. C'était trop dur, trop lourd pour Avram. Qui lui parle pour l'instant ? Elohim. Et jusqu'à la fin du chapitre, c'est Elohim qui lui parle. Mais il lui parle parce qu'on attend que Hachem se manifeste, et pour que Hachem se manifeste, il y a une expectative.

Cette expectative s'appelle El Shaddaï. El Shaddaï, c'est le stand-by, l'attente de la révélation de Hachem. Rachi, dans son commentaire sur le livre de Chemot, nous explique que El Shaddaï signifie le Dieu qui donne des promesses. Qu'est-ce que disent les politiciens ? « J'ai promis, mais je n'ai pas promis de tenir », n'est-ce pas ?

Le Dieu qui fait des promesses s'appelle El Shaddaï. Quand il les accomplit, il s'appelle Hachem. El Shaddaï, c'est donc l'attente de la révélation de Hachem. Tout s'explique: Hachem veut parler à Avraham; comme Avraham n'en est pas encore capable, c'est El Shaddaï, et pour l'instant, c'est Elohim qui lui parle. Elohim, Dieu de la nature.

D'ailleurs, on voit que dans tout le chapitre, c'est Elohim qui se manifeste de manière permanente. À la fin du chapitre, Avraham se circoncit. Regardez au chapitre verset Aleph. Je suis très conscient de l'effort gigantesque que cela vous demande. Oui, je sais, c'est dur.

Hachem se manifeste à nouveau: on voit qu'il y a ici deux fois Vayera et Hachem. La première fois, Hachem se révèle, mais cela bute sur quelque chose: Avraham n'est pas encore circoncis. Une fois circoncis, Vayera Hachem el Avraham. Il lui demande de faire quelque chose qui le dépasse: rencontrer Hachem. Or il ne peut pas le faire, parce qu'il est encore incirconcis. D'accord ?

Revenons maintenant au chapitre 17. Verset 1, donc. Il y a une différence en hébreu entre deux verbes: halokh et hith'allekh. C'est la même racine, mais pas le …

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