Faute et Techouva : le chet et l'état d'âme

Donc, le sujet, c'est un thème de techouva. Il y a deux types de techouva. Il y a une techouva qui tourne autour d'un événement très précis où la personne a fait une faute, un Het. Donc, essentiellement, comme je vous ai dit, ce qui nous concerne à nous, sans aucun doute, à l'intérieur du contexte dans lequel nous vivons, c'est essentiellement le thème du Het, c'est-à-dire la faute qui est faite de façon involontaire, par méconnaissance.

Enfin, essentiellement, le problème, c'est un thème de Het. Peut-être, à la limite, ce qu'on appelle un avon, qui est une faute par tentation. Il y a certaines zones dans lesquelles ce genre de choses existent, comme vous le savez, il faut faire attention. Il faut faire attention à ses yeux. La Terre d'Israël, comme je vous le dis, a fait de très beaux fruits, il faut faire attention.

On avait vu la dernière fois, un peu, ce thème de techouva pratit mefoéreshet, c'est-à-dire une techouva autour d'un événement, une faute qui a été faite par mégarde. Je sais de quoi il s'agit: on a fait une faute, je fais techouva par rapport à cette faute. Le Rav décrit tout ce processus. Mais on l'a vu une fois. J'avance un peu.

La seconde partie de ce chapitre parle d'un état d'âme. C'est une zone de travail personnel qui est importante, comme tout. C'est celle de l'état d'âme, et dans quelle mesure notre état d'âme est en fait le résultat de notre volonté d'avancer dans le sens d'une vie qui a un sens. C'est-à-dire que l'état d'âme, ce n'est pas quelque chose qui est donné, sur lequel on ne joue pas. L'état d'âme, c'est quelque chose qui est important au niveau de la Avodat Hachem. Nous savons, par exemple, que la Hassidout donne énormément d'importance à la simha. Mais la simha, c'est un état d'âme. C'est vrai qu'on y arrive à travers des moyens.

Comme chez ceux, par exemple, qui ont la sensibilité à la musique. C'est sûr que la musique est quelque chose qui réveille la joie intérieure. On sait que, par exemple, nos grands maîtres et nos prophètes, aussi, recevaient le Ruah HaKodesh, c'est-à-dire grandissaient spirituellement dans un contexte de musique.

Et la musique, comme vous le savez, était un événement extrêmement important dans le volume de la vie du Temple. Et les Lévi'im qui chantaient, c'était important. Bezrat Hachem, bekarov, qu'on voie ça à nouveau et qu'on puisse tous participer à des Simhat Beit HaCho'eva dans toute sa grandeur à l'intérieur du Temple. Bekarov, amen.

Alors, si vous voulez, j'approche la seconde partie de notre texte, de ce Péreq Guimel, qui concerne la techouva, stamit, klalit, par rapport à un état d'âme. On va lire notre texte, si vous voulez, peu à peu. Bon, si tu veux, Eyal, tu veux lire ça ? On se trouve à la page, bon, ça dépend, dans ton texte, c'est la page de la Mette Guimel.

Mais en tout cas, il ressent dans son corps qu'il est très content, qu'il est rempli d'amour, qu'il n'y a pas de lumière de l'Esprit qui est sur lui

Par rapport à ceux qui ont cette édition, vous avez trouvé ? C'est la page trente-et-un. C'est le second paragraphe de la page trente-et-un, sur la gauche, à gauche. Ça va ? Tu veux, je t'emmoutille, tu fermes la porte un peu. Donc, je reprends d'abord le texte. Qu'on reçoive bien le message, le message hébreu du texte du Rav, et ensuite on va essayer de le faire parler. Mais d'abord, qu'on voie ce qu'il dit. Yech, ça veut dire: il existe.

Hargashat techouva, un sentiment de techouva, d'accord ? Le mot hargasha, regesh, rapport avec le sentiment. Stamit, klalit. Stam, c'est que, de façon globale, ce n'est pas précisé, c'est un état d'esprit, un état d'âme, de façon très générale. Alors, le Rav nous dit: de quoi s'agit-il ?

Ce n'est pas une faute, un het, ou bien des hata'im du passé qui remontent à son cœur. On a lu ce texte ? Pas encore. Alors, si tu veux, Shlomo, tu le lis. Vas-y.

Et il y a une autre émotion de la techouva, une autre émotion de la techouva, une autre émotion de la techouva

On s'arrête sur ça. On y revient d'abord.

Ce n'est pas une faute, ou des fautes du passé, qui remontent à son cœur et qui, finalement, l'appellent à faire techouva, dans la mesure où la techouva est essentiellement un retour sur l'époque dans laquelle on a fait notre faute, pour essayer de corriger rétroactivement ce qui se passe. Alors, de quoi s'agit-il ? Aval bichlal, ou mar'guish bekirbo, she'ou medouka meod.

Medouka, c'est quoi ? C'est quoi, medouka ? Dikayon, c'est quoi ? Dikayon. C'est ce qu'on appelle, en bon français, chez nous, la déprime. Ça existe. Mar'guish bekirbo she'ou medouka meod, déprimé. She'ou malé avon. Alors, il se sent... La façon dont le Rav présente ça, c'est malé avon.

Qu'est-ce que c'est, malé avon, Eyal ? C'est une dimension d'avon, c'est-à-dire qu'il sent qu'il y a de la faute. Shalom. Shalom. Tu me rappelles comment tu t'appelles ? C'est bien. Shmuel. Shmuel quoi ? Kadosh. Kadosh. She'en or Hachem meir alav. Page 31 pour toi, Shmuel. Page 31. Qu'il n'y a pas une certaine dimension de ce qu'on peut appeler or Hachem qui...

Cette lumière, c'est un état d'esprit. Mais c'est la meilleure façon de décrire cet état d'esprit, c'est en termes de lumière. On est obligé d'utiliser des terminologies qui concernent notre vue, le monde de la lumière, pour décrire des états d'esprit qui ne sont pas une authentique lumière physique.

Mais qui ressemble le plus, en parallèle, à ce qu'on pourrait appeler la lumière dans le monde physique. Une joie intérieure, un éclairement qui permet à quelqu'un... En français aussi, on dit la même chose: ça m'a éclairé. C'est-à-dire que l'homme sent quelque chose qui apparaît, qui est compris, qui se présente, et ça s'appelle un éclairement. Et c'est une lumière. Ce n'est pas uniquement l'hébreu qui dit ça.

C'est vrai que le Rav Kook a énormément joué sur la dimension de la lumière. Une grande partie de ses livres porte presque tout ce qu'est la notion de lumière qui les accompagne. Il y a le grand livre de pensée, je pense que vous en faites un peu, le grand livre de pensée sur notre époque du Rav Kook, qui s'appelle Orot, tout court: les Lumières.

Il y a un livre qu'il a écrit qui s'appelle Orot HaTechouva. Il y a un autre livre qu'il a écrit aussi, qui s'appelle Orot HaTorah. Il y a ses grands livres qui ont été mis en forme par son grand élève, le Nazir, qui est un grand philosophe et un grand penseur, qui s'appelle Orot HaKodesh. C'est tout le message de la mystique juive. Il y a quatre volumes énormes, enfin... Orot !

Donc le Rav, finalement, considère que la meilleure façon de décrire cette rencontre avec un message spirituel qui éclaire l'esprit, c'est d'utiliser le mot or. Il le fait en long et en large. Alors, ici, il s'agit de quelqu'un qui est dans une …

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