La Michna et le Ramban : le plan des six ordres

On va reprendre. Là on a laissé la dernière fois, plus ou moins, vers la page, disons, même guillemette. Je vous résume un petit peu ce qu'on avait fait la dernière fois, pour aller de l'avant. Quelque chose autour de la page même guillemette.

Le Rambam, après nous avoir donné une longue introduction, dont vous vous souvenez plus ou moins, sur tout le thème de la transmission de la Torah chez Baal Pei, de la personnalité de Rabbi Yehouda HaNassi, de son intention d'introduire un certain esprit dans le texte même de la Michna. On avait parlé du fait que Rabbi Yehouda HaNassi tenait, par exemple, à présenter les makhlokot, les différentes opinions des Tanaïm, pour que ce soit un message complet, et insister sur le fait qu'il y a dans la Michna une recherche de vérité profonde. On a vu que, dans la Michna elle-même, on nous dit que Beth Hillel a reconnu que Beth Shammaï avait raison et a changé son opinion. Il prend le temps de le dire pour donner l'esprit de la Michna.

Ensuite, il nous a présenté le plan général de la Michna. Les noms clés de ce plan, en hébreu, sont d'abord les six grands thèmes qui s'appellent Sédarim. Il y a Shishah Sédarim. Si vous prenez à votre page même Dalet, on est arrivé, la dernière fois, plus ou moins. Vous voyez, il y a des étoiles autour de l'expression mnémotechnique Zman Nakat. Ce sont les initiales de Zeraïm, de Moèd, de Nashim, de Nezikin, de Kodashim et de Taharot. Le premier Nun, c'est l'initiale de Nashim, l'autre Nun celle de Nezikin, le Kouf celle de Kodashim, le Tav celle de Taharot. Ce sont les grands Shishah Sédarim de la Michna, que l'on dit quelquefois en raccourci Shas Mishnayot.

Je vais reprendre un petit peu ce qui est dit dans les pages Mem Dalet et Mem Hé, pour vous resituer ces six grands thèmes. Je prends d'abord Seder Zeraïm. Je me retrouve à la page même Dalet, regardez. Prenez à la page même Dalet de vos textes le second paragraphe, qui commence par Ha'ochel et Keshishi. On arrive à Ve-ha'tzeroudah... Descendez une dizaine de lignes sur votre droite. Ça commence par l'expression Besed Zeraïm. Vous y êtes ? Sur votre droite. Dans la page même Dalet, c'est Zeraïm. Il parle de Zeraïm. Pourquoi a-t-il commencé par Zeraïm ? Parce que cela parle essentiellement de la nourriture, et que les graines et les plantes font partie de la nourriture. C'est l'essentiel de l'homme: d'abord, il faut manger.

Il dit que Machiah, Sharl Adam, Lichyot, B'loach, Hidat Mazon... sont mangés. Donc c'est le premier thème qui apparaît, et il parle d'abord de ce thème-là, Zeraïm. Autour de cela, il a aussi rajouté tout le thème des brakhot qui sont en rapport avec cela. On verra dans le détail.

Ensuite, c'est Moèd, la seconde grande partie de la Michna, qui parle essentiellement des fêtes. Ainsi, Moèd parle des grandes rencontres. Le Rambam va détailler ensuite, je rentrerai dans le texte. Ensuite, Nashim, le troisième Seder, qui parle de tout ce qui concerne la femme, en particulier du mariage, du divorce, du Yibboum, et des problèmes qui se posent entre l'homme et la femme au niveau des engagements: dans quelle mesure un mari peut, ou ne peut pas, dégager sa femme de son serment, ou des choses de ce genre. On verra.

Ensuite, Seder Nezikin, qui parle de tous les problèmes de dédommagement quand il y a des litiges, et des droits que l'on a, toute une série de droits, par exemple dans le commerce, les terrains, les droits dans les maisons, les problèmes de voisinage, et tout cela. Ça, ça parle des dinim. Et ensuite il reste deux grands thèmes, Kodashim et Taharot. Kodashim parle des korbanot, et Taharot parle des thèmes de la pureté et de l'impureté, qui sont liés aux thèmes des korbanot.

Ça, ce sont les six grands thèmes: Zeraïm, Moèd, Nashim, Nezikin, Kodashim, Taharot. Initiales: Zman Nakat. Essayez de vous mettre ça dans la tête. Maintenant je reprends la suite, et on va suivre le texte de beaucoup plus près. On se retrouve à la page même Hé, sur votre gauche, quelque sept lignes avant la fin, quelques mots avant la fin de cette... de cette... de cette section. Vous voyez ? Tu vois ça, Gavriel ? Tu vois ça, David ? On y va.

Ka-asher asaf kololou hashisha minim, hakolelim hamitsvot, ra'a lehalek kol min klalim mehem el minim pratiim, kefi ma she-ra'oui, ve-kara shem kol min mehem pratiim, masekhet. Je reprends, je traduis mot à mot. Ka-asher asaf, vous voyez, le mot asaf veut dire réunir, compiler. Kololou hashisha minim, ce sont les six espèces, qui sont des grands thèmes, hakolelim hamitsvot, généraux, qui regroupent les mitsvot. Il a vu qu'il y avait lieu de diviser ces grands thèmes généraux, klali, c'est-à-dire généraux, il les a divisés lui-même, et sous-divisés encore, el minim pratiim, en termes beaucoup plus particuliers, kefi ma she-ra'oui, comme il convient pour entrer dans les détails.

Car il appelait chaque section, à l'intérieur de ces grands traits, ces grands thèmes généraux, sous le nom de Massekhet, que l'on a l'habitude de traduire en français par le mot « traité ». C'est ce que vous entendez, par exemple, quand on vous parle du Talmud, tel ou tel traité: vous étudiez, je suis en train d'étudier Kiddouchin, je suis en train d'étudier Brakhot. C'est le thème en question qui est présenté par là. Comme vous le savez déjà par l'expérience de la Guémara, la Guémara n'est finalement qu'un commentaire sur le squelette des Michnayot, dans l'ordre présenté par le Rambam aussi. La Guémara ne fait qu'analyser ces Michnayot dans l'ordre, et le traité en question est un ensemble de Michnayot rangées comme on va le voir.

Ça, c'est Massekhet, premièrement. Après cela, Hilek hamamar, Shishah bechol mim pratiim, le-prakim... Chacune de ces Massekhot contient un certain nombre de sous-divisions que l'on appelle en hébreu Perek, et que nous, nous appelons en général, dans notre traduction française, « chapitre ». C'est-à-dire: c'est un traité, et différents chapitres à l'intérieur de ce traité. Retenez: Perek, traduction, chapitre.

Après, kol perek le-prakim ktanim, ne-hochim, le-avin ve-kalim, le-da'atam, al pe ou le-orotam, ve-karah kol ehad mi-ola prakim ak tanim. Halakha. La troisième étape dans cette sous-division: hilek ma'amar. Chacun de ces chapitres est lui-même subdivisé. Il appelle cela des prakim, des tanim. Le mot Perek veut dire une portion, un élément, des unités faciles à comprendre, et que l'on peut aussi apprendre par cœur, pour les apprendre et pour les enseigner. Il a appelé ces sous-divisions, qu'il nomme ici, Halakha. Halakha.

Chez nous, en général, à notre époque, quand on étudie des Michnayot, et qu'on entre dans les différents Prakim, le mot Perek a été conservé. Le mot Halakha n'est pas toujours conservé. On préfère souvent présenter tout simplement le nom Michna: Michna Aleph, Michna Beit, Michna Guimel. Vous verrez, par exemple, dans nos éditions, c'est présenté en termes de Michna, le nom d'une Michna, c'est Halakha. Donc: …

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