Halakha, Torah et les treize midot de Rabbi Yichmaël

Bon, moi je pense qu'on doit être à la page yod guimel de nos éditions Hakdama la Michna. Alors ici, le Rambam explique la façon dont Moshé Rabbeinu a transmis les mitsvot, une par une. Il vient d'expliquer… Vous vous souvenez de ce qu'on avait dit: cela se passe par différentes étapes. Moshé reçoit une mitsva, il l'enseigne à Aharon, il l'enseigne aux enfants d'Aharon, il l'enseigne aux Chiv'im Zeqenim, il l'enseigne au peuple.

Et cela par étapes, ce qui fait qu'au final, Aharon a entendu l'enseignement que Moshé lui a donné, les enfants d'Aharon ont entendu celui que Moshé leur a donné, les Chiv'im Zeqenim ont entendu celui que Moshé leur a donné, et le peuple a entendu celui que Moshé lui a donné. L'enseignement a donc été donné quatre fois. Hachem…

Ensuite, on nous raconte qu'avec le temps, une fois que Moshé Rabbeinu a transmis ce qu'il a transmis et qu'il est parti de ce monde, Yehochoua se retrouve face à une nouvelle réalité. Il va rentrer en Erets Israël. Moshé le quitte juste au moment où Yehochoua va rentrer en Erets Israël. Il le quitte et rentre tout de suite.

Cela ne va pas durer. Yehochoua va donc se trouver devant une nouvelle réalité, qui est la réalité de la terre d'Israël. Il est certain qu'il va devoir faire face à des problématiques différentes. Qu'a-t-il entre ses mains ? Il a entre ses mains ce que Moshé Rabbeinu lui a donné, c'est-à-dire les mitsvot, plus les Yod Guimel Midot, Chatoran et Dreshet.

Le moyen de réfléchir, et de tirer, à travers une certaine logique qui est spécifique à la Torah, d'autres dilemmes. Je vous donne un exemple de l'une de ces logiques, qui n'est pas une logique évidente partout, et qui s'appelle dans le monde de la Torah guezera chava: le fait que dans la Torah, il y a des mots qui se ressemblent. Et dans la mesure où les choses se ressemblent entre elles, il y a aussi des relations de halakha malgré le fait que les sujets sont différents. Ce n'est pas une logique classique. C'est-à-dire qu'il y a une relation entre les thèmes par le fait que les mêmes mots sont utilisés.

Ce principe est un principe que Moshé Rabbeinu a reçu au Sinaï comme étant un principe d'exégèse. Et c'est ce principe-là qui a été enseigné par Moshé à Yehochoua. Tant que Moshé était vivant, Yehochoua n'en avait pas besoin. Il était dans le temps du talmid, pour apprendre. Mais il ne se retrouvait pas devant des problèmes nouveaux. Quand il y avait des problèmes, c'était Moshé qui les résolvait, et il les résolvait d'Afka, en général, directement, en posant la question au Bon Dieu.

Par exemple, on a un cas dans lequel les Bnot Tselofhad demandent ce qu'on fait pour la répartition de la terre. Le père est mort, il n'y a pas d'héritier: comment fait-on les héritages pour les enfants, et tout ça ? La question est posée à Moshé Rabbeinu, Moshé Rabbeinu pose la question à Hakadosh Baroukh Hou, Hakadosh Baroukh Hou lui donne la réponse. Et cela se passe tout le temps, pendant les quarante ans du désert: les problèmes se présentaient, Moshé Rabbeinu les résolvait.

Moshé Rabbeinu peut poser des questions. Moshé Rabbeinu, oui. Au niveau de la halakha, on peut poser ce que l'on dit, ce que le Rambam dit. Pendant les quarante ans du désert, je ne sais pas si, au niveau de la halakha, c'est ce que vous entendez, que ce sont quarante ans de fermeture, que les deux premières années jusqu'à l'épisode des Méraglim… Peut-être que c'est à la fin de sa vie, mais vous voyez, au moment de partir ici, on voit la présentation que fait le Rambam: ce n'est pas du tout la présentation d'un Moshé Rabbeinu coupé de l'enseignement.

Non, mais dans le cas des Bnot Tselofhad, par exemple, je crois que cela se trouve dans Matot, à la fin, la dernière année. Cela s'est passé comme ça: il posait les questions, Hakadosh Baroukh Hou, il pose la question. Si tu veux, passe-moi un peu le… un Tanakh. J'espère que je vais trouver ça assez vite.

Bon, je vais voir si c'est… Je vais tout de suite, sinon… J'essaye encore un, et sinon je veux laisser ça. Je croyais que c'était mieux.

Seuls les garçons peuvent arrêter. Nous ne sommes que des filles, et ce qu'il y a-t-il n'arrête pas les filles.

Je vous donne par exemple le cas. Ça se trouve à la fin de Mass'é, et c'est très proche de la parole de Moshé Rabbeinu. Alors, je vous lis.

Donc, on a vu qu'on avait donné la nahala de Tselofhad, qui n'avait pas de garçon: cela a été donné aux filles. C'est la dîme de la nahala, dans le cas où il y a des garçons et des filles.

Ce sont les garçons qui reçoivent la nahala au niveau du shevet. Mais dans le cas où il n'y a pas de garçons, ce sont les filles qui sont porteuses de la nahala. Et les enfants de cette tribu disent: bon, maintenant on a un problème. Parce que, d'après ce qui a été dit, finalement, la terre va être donnée au mari de ces femmes.

Les femmes vont le recevoir, vont se marier avec eux. Mais ce qui va se passer, c'est que peut-être ces femmes-là vont se marier avec des maris d'autres shevatim. Ce qui fait que cette nahala, qui appartenait dans son homogénéité au shevet de Menashé, va partir peu à peu, va se défiler. En tout cas, la part qui correspond à cette fille-là va partir. Alors, la question est posée devant Moshé.

« Veim yiea yowel li bnei Yisraël, v'nosfa nachalata, nachalata maté asher tiyen ala hem, v'mi nachalata maté avoteinu yigera nachalata. » Bon, yowel, cela va partir définitivement du côté des hommes qui sont mariés avec elles. « Vayitza v'moshet bnei Yisraël, al piy Hachem, lemor, ken maté bnei Yosef dovrim, zei adavar ashtziva Hachem, lebeno tselovchad, lemor. »

Les tov b'enem tiyen aleinashim, ach les mishpachat mateh aviyem tiyen aleinashim. C'est-à-dire que, d'accord, elles peuvent se marier avec qui elles veulent, elles ont reçu la nahala. Seulement, pour les mariages, elles doivent s'arranger pour se marier uniquement avec des gens de leur propre tribu. De cette façon, le bien va rester à l'intérieur de la tribu. C'est une question qui a été posée par Moshé Rabbeinu à la fin des quarante ans.

Il y a, à l'intérieur de la tribu, un certain nombre de personnes qui avaient droit à une nahala. C'étaient des gens qui étaient sortis d'Erets Israël, disent-ils. Ces mishpachot sont celles qui ont été comptées à la sortie et qui ont droit à la terre d'Israël.

Parmi ces personnes qui avaient droit à une nahala, à l'intérieur de chaque tribu, il y avait quelqu'un qui s'appelait Tselofhad. Tselofhad avait droit à sa part. Seulement, il n'avait que des filles. Et à l'intérieur de la tribu de Menashé, à laquelle elles appartiennent, se pose la question. Il y a un din qui dit que normalement, c'est le mari …

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