Le prophète peut-il déroger à la Torah et au Chabbat
Le prophète peut suspendre une mitsva pour une cause, jamais abroger la Torah éternelle ; transmission orale et rôle des sages.
Rav Yaakov Nahon
Ensuite : Halakha, Torah et les treize midot de Rabbi Yichmaël, 46 min
En bref
Le Rav Yaakov Nahon traite de la place du prophète face à la Torah : un prophète ne peut pas abroger un commandement éternel, mais il peut, pour une nécessité précise, déroger momentanément à une mitsva, comme le fit Eliyahou Hanavi à Haïfa ou comme cela peut être permis pour la guerre le Shabbat, sans que cela autorise les transgressions superflues. Il retrace ensuite comment la Torah orale, longtemps transmise de bouche à bouche, a été mise par écrit (Mishna de Rabbi Yehouda Hanassi, puis Guemara) face au danger d'oubli, et comment les générations successives ont appliqué les règles d'exégèse aux situations nouvelles, la décision revenant au Rav de chaque lieu.
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Le thème dont on parlait à l'époque, c'est… Quel est le thème qu'on avait lu ? C'est au niveau de la transmission de la Torah et de la prophétie. Le rôle du prophète est d'intervenir dans la direction du peuple d'Israël. C'est quelqu'un qui doit parler au peuple. Il va lui dire: il faut faire comme ça, comme ça, comme ça. Au niveau de la Torah elle-même, qui a été donnée à…
Le prophète ne peut pas prétendre qu'il a reçu un message d'en haut dans lequel il est question de changer quelque chose aux taryag mitsvot dans leur éternité. Un prophète peut, pour le besoin de la cause, dans un certain contexte, transgresser momentanément les mitsvot de la Torah.
Parce qu'il a besoin de faire cela, dans un but qui relève de l'action de l'homme d'Israël par rapport au monde entier. Il se peut qu'il fasse une chose pareille. Comme, par exemple, on a vu qu'Eliyahou Hanavi s'est permis d'élever un hôtel à Haïfa, alors que Yerouchalaïm était déjà construite, et qu'il est en principe interdit d'utiliser le vélo à l'occasion de cet hôtel. Et pourtant il l'a fait.
Parallèlement à cela… Il se peut que, dans un contexte où le prophète reçoit un message d'en haut qui nous dit qu'il faut faire la guerre, non seulement il faut faire la guerre et commencer la guerre de jour, un jour de Chabbat, mais même plus que cela, forger le jour de Chabbat pour préparer les ustensiles de guerre, dans certaines conditions, il se peut qu'un prophète puisse recevoir un message de ce genre. Mais parallèlement, qu'un prophète vienne dire, par exemple, qu'on nous a permis de transgresser Chabbat…
Pour certaines causes. Et à l'intérieur de ces transgressions de Chabbat, qui nous sont nécessaires pour le but qui nous a été imposé dans notre action en tant que peuple dans le monde, quelqu'un se dit: « Bon, moi, j'ai transgressé Chabbat, et bien aujourd'hui je vais faire un double nœud dans ma chaussure. » J'ai pas besoin, je peux le faire. L'idée…
Cet homme qui fait cela est considéré, indépendamment de ce qui était nécessaire — le chilloul Chabbat qui était nécessaire —, comme ayant commis un chilloul Chabbat pour des choses à l'intérieur de Chabbat qui n'étaient pas nécessaires. Quelqu'un qui fait un chilloul Chabbat dans ce contexte-là, qui s'est attrapé, réavoure. À l'intérieur de cela, on va voir un tout petit peu où on en est.
Il faut qu'Hachem redonne la Torah, et qu'il n'y ait pas de bruit, comme il n'y avait pas eu de bruit… Excusez-moi, je vais essayer de vous écouter comme il faut. Excusez-moi.
— Au tout début du cours, vous avez dit qu'un prophète, s'il vient pour changer un décret de la Torah, ce n'est pas possible. Mais j'avais vu dans qu'ils disaient que si maintenant il changeait le décret de la Torah, on devait lui répondre… enfin, il devait, en fait, en gros, Hachem…
Il devait revenir à la Torah comme au Sinaï, comme avec Moshé Rabbeinu, qu'il devait faire en sorte qu'il y ait du silence dans le monde entier, comme il y a eu au Sinaï, pour être sûr de le croire. Mais c'est-à-dire que tout est… C'est une histoire. Mais c'est la même chose.
De toute façon, ce qu'il dit de façon très claire dans le Rambam, en tout cas de façon très claire en se basant sur l'ensemble de l'esprit du Talmud, dans tout le Talmud, c'est qu'il n'est pas question de changer un guetin dans la Torah éternelle. Mais que, momentanément, pour telle ou telle raison, le prophète peut changer quelque chose.
Maintenant, quand je reviens sur le thème de la transmission de la Torah, à mon sens, on se trouve quelque part autour de la page Lamed Vav, Lamed Zayin. Je vais reprendre un tout petit peu la page Lamed Vav, quelques lignes, entre guillemets, pour rentrer un peu dans l'esprit de ce qu'on a vu. La semaine dernière, on n'a pas eu le temps de la voir. Vous voyez, à la page Lamed Vav, en bas, sur la droite ? Je lis avec vous doucement, on avance ensemble. Faites attention. Je le traduirai à nouveau si c'est difficile à comprendre. C'est à lire clairement:
« Kibel Moshé mi-Sinaï ve-masro li-Yehoshoua … » Donc, Yehoshoua a reçu de Moshé Rabbeinu la Torah que Moshé Rabbeinu lui-même avait reçue au Sinaï.
Cette Torah qui a été reçue au Sinaï a été, en fait, séparée en deux zones. Il y a une zone, qui est la Torah écrite, la Torah Chebikhtav. Il y a une zone qui est restée sous forme de Torah Chébaal Péh. La Torah Chébaal Péh a essentiellement pour but de préciser comment arriver à un but, qui est le comportement de l'homme.
Et dans la mesure où les subjectivités des gens qui entendent ce qu'il faut faire sont différentes, l'idéal, au niveau de la Torah Chébaal Péh qui a pour but de se transformer en comportement, c'est que celui qui donne la Torah Chébaal Péh ait devant lui la personne avec sa problématique personnelle. Il peut essayer de l'aider à comprendre comment il faut faire. C'est pour cela que la Torah Chébaal Péh est Chébaal Péh: un texte écrit n'est pas suffisant.
Quand on te dit, par exemple, pour les tefilin, que c'est un signe sur ta main et entre tes yeux, c'est profondément insuffisant. Il faut expliquer vraiment de quoi il s'agit. Or, quand il y a tant et tant de choses à savoir, quand il s'agit du comportement, les précisions auxquelles on doit arriver sont tellement nombreuses que cela doit normalement passer sous la forme de Torah Chébaal Péh. Et effectivement, cela a été véhiculé pendant des siècles sous la forme unique d'une Torah Chébaal Péh.
Seulement, à un moment donné, on est entré dans des conditions telles, dans l'histoire du peuple juif, que c'était tellement difficile, la vie était tellement dure pour nous, que les grands maîtres de l'âme d'Israël ont compris que, s'ils n'écrivaient pas, cela allait disparaître. C'est ce qui s'est passé avec Rabbi Yehouda, qui a écrit la Michna.
— La Michna, c'est la Torah Chebikhtav ou la Torah Chébaal Péh ?
La Michna, c'est la Torah Chébaal Péh. Elle est écrite ?
C'est écrit. Il a fallu l'écrire, parce que sinon on l'aurait oubliée. À l'époque aussi, la Torah Chébaal Péh était colportée par des individus qui, pour aider leur mémoire, avaient pris de petites notes quand ils avaient entendu leur maître enseigner. Mais c'étaient des notes personnelles qui soutenaient leur mémoire. C'est ça l'esprit de…
Mais on est arrivé à un moment où la Michna a dû être écrite. Et cette Michna était accompagnée d'un volume énorme d'explications.
— Et ça a duré combien de temps, ça ? Que c'était uniquement le Bah'a Bayt… l'explication de la Michna. Est-ce que l'explication de la Michna a été écrite ?
Oui, la Guemara. La Guemara aussi a été écrite. Parce qu'on est arrivé à un moment où, finalement, on ne pouvait plus faire autrement.
— Selon ce qu'on a dit, la Michna a-t-elle été écrite après…
Cours d'Orot veKelim
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