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Consulter un Chacham pour ouvrir sa pensée

Pourquoi tout parent a besoin d'un sage qui assouplit son regard sur l'enfant et sur soi.

5 min

Dr. Michael Aboulafia

Ensuite : Surfer sur la vague : écouter la réalité de l'enfant, 5 min

En bref

Le cours traite de la relation éducative entre parents et enfants, souvent enfermée dans une lutte, surtout vers deux-trois ans puis à l'adolescence. Il explique que pour sortir de cette impasse, il faut consulter des Chachamim, des personnes d'expérience capables d'assouplir et d'approfondir notre manière de penser. Il s'appuie sur la Guemara, où l'empereur Antoninus se consultait auprès de Rabbi, pour montrer que ce recours ouvre à une vision plus large de la réalité et permet de mieux aimer l'enfant.

Début du cours (texte)

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Début du cours, mis en texte automatiquement d'après l'enregistrement : des erreurs sont possibles, surtout sur les mots hébreux.

Vers cette fête extraordinaire de Pessa'h, on va apprendre encore plus à ouvrir ses façons de penser. Nos façons de penser sont souvent très fermées. Même des fois, on voit des punks dans la rue, et on voit qu'ils se peignent tous les cheveux de la même couleur, de la même façon, et le trou dans le pantalon est exactement au même endroit. C'est-à-dire que, même quand tu veux faire semblant d'être un petit peu libéré, tu te rends compte en fait que tu rentres dans une espèce de carcan, qui est un carcan de façons de penser. Alors on est là. Pour étudier le Kodesh et pour être des bons parents.

C'est-à-dire, en fait, pour ouvrir notre façon de penser. C'est ça, le Kodesh. Le Kodesh nous permet d'ouvrir notre façon de penser. Et souvent, on voit que les relations, même de couple, avalent. Là, notre sujet, c'est surtout la relation d'éducation, une relation qui est enfermée dans une espèce de guerre dans laquelle on essaie de lutter contre l'enfant. Et l'enfant lutte contre nous. Et ça se passe surtout à l'âge de 2 ans, 3 ans, et puis après, à l'âge de l'adolescence. Mais en fait, ça peut se trouver dans toutes les phases du développement.

Et on va apprendre un autre principe aujourd'hui. Le principe, c'est d'aller se conseiller vers des gens qui sont Chachamim. C'est quoi en hébreu, Chacham ? Chacham, on traduit ça par « sage », mais Chacham ce n'est pas vraiment « sage ». Chacham, c'est quelqu'un qui a une vision qui est beaucoup plus éclaircie, large, profonde de la réalité. On a besoin d'aller voir des Chachamim, parce qu'on a besoin d'aller voir des gens, d'abord qui ont de l'expérience, et deuxièmement des gens qui sont capables de nous prendre nos formulations de pensée et de les changer, de les approfondir, de les assouplir surtout.

Plus on va penser souple, plus on va penser profond, plus on va penser positivement, plus on va penser de façon globale, plus on va voir l'enfant de l'intérieur, et plus l'enfant va sentir qu'on l'aime vraiment. Et puis on va comprendre que toute cette lutte qu'on avait avec cet enfant, eh bien c'est parce qu'en fait il se sentait pas vraiment aimé. Et puis on va réussir petit à petit à adoucir la rigueur que l'enfant a de penser.

On dit dans la Guemara que Talmid Chacham che'en bodea, c'est-à-dire un sage qui n'est pas vraiment relié à la réalité, nevela tova mimeno, c'est-à-dire qu'une charogne est mieux que lui. C'est-à-dire qu'on va voir un sage qui a un lien avec la réalité, qui est capable de comprendre notre réalité de parent, qui est capable d'entendre ce qu'on lui dit et de se mettre à notre place. Donc un Chacham, ça veut dire quelqu'un qui est capable lui-même de changer ses formulations de pensée, de s'assouplir dans sa façon de penser, d'approfondir sa façon de penser, et donc de rencontrer notre propre réalité.

S'il est capable de rencontrer notre propre réalité, ça veut dire qu'il va nous aider à rencontrer la réalité de l'enfant. Donc nous tous, il n'y a pas une personne qui n'a pas besoin d'aller voir un Chacham, un sage, une véritable personne qui est capable de nous ouvrir nos modes de réflexion. Nous tous, nous avons besoin d'aller voir ce sage-là. On raconte dans la Guemara que le roi Antoninus, qui était le grand roi, allait se consulter chez Rabbi, et qu'il l'avait pris comme son Rav. Il était prêt, même, quand Rabbi sortait de son lit, à s'allonger, pour que, quand Rabbi pose le pied sur le sol, il puisse faire une marche et ne pas se salir.

C'est-à-dire qu'en fait, le monde futur, ne voyez pas le monde futur dans le sens, encore une fois, mystique de ce qui se passe après la mort. Le monde futur, ça veut dire que, quand tu vois le Chacham, tu reçois un futur de lui ? Est-ce que tu es capable de voir la réalité de façon beaucoup plus futuriste, et donc moins collée au présent, et donc moins embourbée avec elle-même ? Cette réalité est capable de se transformer d'après notre regard.

Comme on dit en hébreu, tout vient du ciel. Sauf la capacité de voir le ciel qui est dans la terre. Ça s'appelle Ira Chamay. La véritable capacité de voir le ciel qui se reflète dans la situation, dans la réalité, c'est ça, Betsélem, c'est ça le véritable point de liberté.

Alors, bonne fête de Pessa'h à nous tous. On risque vraiment cette fois-ci, cette fois-ci vraiment, de sortir tous d'Égypte.

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