Le Rambam, la sagesse et les autres hommes

Je tenais à remercier David pour tout ce qu'il a fait.

Je suis très content de vous retrouver, alors cette fois en fin de journée. Ça change un petit peu, mais c'est très sympa aussi. On commence sans plus attendre. Baroukh HaChem, nous sommes arrivés au paragraphe 7. Je vous rappelle qu'il y a huit paragraphes, donc on se rapproche de la fin du livre.

Je vous rappelle ce qui a été dit dans le paragraphe 6, dans la Pisca Vav. Les paragraphes 6 et 7 sont vraiment deux paragraphes très philosophiques. Le Rambam fait une sorte de digression, et on comprendra pourquoi. Mais pour pouvoir expliquer la profondeur des Aggadot du Talmud, il fait beaucoup d'introductions philosophiques.

Qu'est-ce qui a été dit jusqu'à maintenant ? Il y a un axiome: tout a une raison d'être. Tout ce qui est créé a forcément une raison, et donc l'homme aussi a une raison d'être. Il est un peu plus difficile de savoir laquelle, parce que l'homme fait beaucoup de choses. Mais le Rambam nous dit que la raison d'être de l'homme, c'est d'atteindre de nouvelles compréhensions qui vont améliorer ses actes et son être. Dans les mots du Rambam, c'est d'être un homme sage et bon. Et la vraie sagesse, on l'a vu, est celle qui engendre, qui n'est pas stérile, qui est fertile, qui engendre de bons actes et de bons ressentis.

La compréhension la plus élevée qu'on puisse atteindre, c'est l'unicité de D.ieu, comprendre l'unité de D.ieu. On peut aussi l'appeler l'unité des valeurs. C'est ainsi que le Rambam explique la Aggada selon laquelle D.ieu n'a dans son monde que quatre coudées de halakha. Qu'est-ce que cela veut dire ? La halakha est une sagesse justement fertile, une sagesse qui mène à un acte, qui mène aussi à des ressentis. Dans la halakha, il y a aussi parfois des lois sur les sentiments. Quand il est écrit dans la Guemara que HaKadosh Baroukh Hou n'a que cela dans son monde, selon le Rambam, cela veut dire: qu'attend D.ieu du monde ?

Il attend, en vérité, une sagesse, ou plutôt une personne qui saura être un vrai sage, c'est-à-dire quelqu'un qui a une sagesse fertile, qui engendre des actes. Voilà: le but du monde, pour le Rambam, c'est cela.

La question qu'il va poser dans notre paragraphe est un peu gênante, et la réponse l'est encore plus. C'est: à quoi servent les autres personnes ? Statistiquement, on voit qu'il n'y a pas beaucoup de gens qui vont accomplir le but de l'humanité. Le but de l'humanité, c'est d'être un ish hakham vetov, et on voit qu'il y en a à peine un par génération. Alors à quoi servent toutes les autres personnes ? Y a-t-il un énorme gâchis, finalement ? N'y aurait-il pas des buts intermédiaires ? C'est la question que pose le Rambam ici.

On va d'abord lire le texte, et ensuite expliquer mieux ce qu'il pose réellement comme question. Il nous dit, au début du paragraphe, qu'il reste une question à poser.

Le Rambam est le maître de l'ordre. Tout est extrêmement ordonné. Il revient donc sur les axiomes qu'il a posés dans le paragraphe précédent, puis pose sa question. Les axiomes sont les suivants: il n'y a rien qui ne serve à rien; l'homme a bien entendu un but; le but de cet homme-là, ce sont les compréhensions. Alors pourquoi HaKadosh Baroukh Hou a-t-il créé des gens qui n'auront pas de compréhensions élevées ?

Peut-être qu'aujourd'hui c'est un peu moins vrai, on en parlera aussi. En tout cas, le rabbin nous dit qu'on voit que la majorité des gens sont vides de toute science et qu'ils sont esclaves de leurs instincts. Ils ne font pas du tout le but de l'humanité. Ils ne sont pas en train d'essayer de comprendre des choses qui les amélioreraient. Ils sont en train de survivre, et tout en survivant, d'essayer aussi de profiter un peu. Finalement, ils sont plus dans un état animal et instinctif que sage. La personne décrite avant comme étant le but du monde, elle, est extrêmement rare: on n'en trouve qu'un par génération, peut-être même un par plusieurs générations.

Voilà la question du Rambam. Avant d'aborder la réponse, il faut bien poser le cadre. Je vais d'abord vous montrer la première réponse qu'il donne, et ensuite nous l'expliquerons. Voici la réponse.

Le Rambam dit que tous ces êtres créés sont créés pour deux raisons. La première: servir ce hakham-là. Car si toute l'humanité était composée de hakhamim, de philosophes, le monde serait perdu, et l'humanité serait perdue très rapidement. L'homme est extrêmement manquant. Il a besoin de beaucoup de choses. À la différence des animaux, il a besoin d'une nourriture, et ce n'est pas forcément facile: c'est soit par l'agriculture, soit par la chasse, etc. C'est compliqué, ça prend beaucoup de temps. Il a besoin aussi de se vêtir, il a besoin d'un abri pour dormir. Ce n'est pas comme un ours qui naît avec déjà une fourrure et qui apprend à pêcher en deux secondes.

L'homme est donc extrêmement manquant. Pour avoir de la nourriture, il doit apprendre énormément de travaux. Il doit savoir semer, labourer, récolter, moudre, et ensuite cuire.

Le Rambam nous dit que même si tu vivais comme Mathusalem, qui a vécu plus de neuf cents ans, tu n'aurais jamais le temps. La première réponse du Rambam est donc de dire que les personnes qui ne sont pas hakhamim ont été créées pour servir ce hakham-là.

C'est une réponse un peu gênante. Pour approfondir, il faut d'abord se demander: quelle est la question ? Elle ne porte pas tellement sur les individus eux-mêmes. Pourquoi pas ? Parce que le Rambam lui-même, dans son livre de halakha, le Mishneh Torah, affirme que chaque personne a le libre arbitre. On pourrait avoir l'impression d'un déterminisme: il y en a un qui est hakham, celui qui ne l'est pas sera le cuisinier du hakham, le serviteur. Or le Rambam lui-même, dans les Hilkhot Techouva, au perek hé, écrit ceci, que je vous ai mis ici:

Ne pense surtout pas, comme pourraient le penser certains sages des nations, ou même certains idiots des Bné Israël, que HaKadosh Baroukh Hou décrète sur la personne si elle sera tsadik ou rasha. Il n'y a absolument aucun déterminisme. Chaque personne peut être tsadik comme Moïse notre maître. Une personne peut être sage, elle peut être bête, elle peut être miséricordieuse, elle peut être cruelle, elle peut être avare, généreuse, etc. C'est entre les mains de l'homme.

Donc un libre arbitre total. Si l'on a un libre arbitre total, cela peut contredire un peu cette idée, car on a l'impression qu'il n'y a finalement pas de libre arbitre: il y aura un hakham de la génération, et tous les autres sont là pour le servir.

Ce qu'explique le Rav Shilat, c'est que la question ne porte pas sur les personnes. Les personnes ont toujours le libre arbitre, elles peuvent s'élever, on le reverra. La question porte, entre guillemets, sur HaKadosh Baroukh Hou. Si HaKadosh Baroukh Hou, dans la manière dont il a créé le monde, …

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