L'arche de Noa et le frein : se contenir pour être sauvé

Aujourd'hui nous allons parler de l'Arche de Noach. L'Arche de Noach, c'est ce qu'elle représente au niveau du deuxième ou troisième degré de l'étude de la Torah, et non pas seulement comme une boîte. Ce n'est pas un bateau, c'est une boîte, qui va préserver Noach et ce qui se trouve à l'intérieur du déluge extérieur. Il faut comprendre que si la Torah nous donne une paracha telle que Noach, au-delà du récit du premier degré du texte, qui est intéressant en soi, se cachent beaucoup de secrets que nous devons décoder pour essayer d'apprendre quelque chose concernant notre vie aujourd'hui.

Il y a une règle, en effet. Seule une prophétie qui touche toutes les générations a été retenue dans la Torah. Car la Torah tout entière, c'est une prophétie. Donc, n'est écrit dans la Torah que ce qui concerne toutes les générations. Si ça ne concernait que Noach au moment du déluge, aujourd'hui, où apparemment il n'y a plus de déluge, je n'aurais plus besoin de cette paracha. Vous comprenez bien que ce n'est pas le cas. Il y a différents déluges, et il y a différentes forces pour former une teva, pour former une arche et se protéger de ces différents déluges.

Pour cela, j'ai pris un texte de Iyov, Job. Au chapitre 26, verset 7, nous dit Iyov: la terre ne tient que parce qu'elle est freinée. Donc un frein tient la terre. Qu'est-ce que cela veut dire ? Le Ibn Ezra va venir nous expliquer comment la terre tient dans l'espace. Il y a une force qu'on appelle aujourd'hui une force d'attraction, un champ magnétique, pour que cette Terre ne tombe pas. Aujourd'hui, avec la science, nous savons que les étoiles tiennent et ne tombent pas parce qu'il y a une force d'attraction entre toutes les étoiles.

Autrement dit, une étoile qui se trouve ici est attirée par une autre étoile, puis par une autre étoile, puis par une autre étoile, puis par une autre étoile, ce qui fait qu'elle ne peut aller ni là-bas ni là-bas, parce qu'elle est attirée de tous les côtés. Donc elle a un mouvement circulaire, parce qu'il y a une tension: elle va tourner autour d'elle-même et elle ne peut pas aller à droite, à gauche, donc elle ne tombe pas. Les Amoraïm ou Chazal, les Chachamim, vont immédiatement traduire cette notion dans le traité de Houline: le monde n'existe et ne peut exister et subsister que parce qu'il y a des hommes et des femmes qui savent bloquer, freiner leur mouvement de colère au moment où il y a une dispute.

Autrement dit, le terme de bélima, qui est le freinage, en hébreu, balamim, blamim, ce sont les freins, mais c'est la même chose: il faut savoir se donner des mesures de freinage. Ne pas dépasser au moment d'une colère, ou justement quand on sort de ses gonds, il faut revenir à la médiane et à l'équilibre. Et le terme qui est utilisé est encore une fois repris de ce fameux verset dans Iyov: tout tient, tout ne tient que parce qu'il y a freinage. Donc il s'agit là de la notion d'humilité. Lorsque l'homme sait se contenir et ne pas dépasser ce qu'il dit par des mots qui dépassent sa pensée, dans des moments de colère, dans des moments où il est sorti de lui-même,

quelqu'un qui sait outrepasser ces moments de faiblesse, qui peuvent engendrer une explosion, et qui arrive à freiner son être, celui qui arrive à faire ça dans sa vie, on lui pardonne toutes ses fautes. Avec des mots simples: si vous avez une guerre, une dispute avec quelqu'un, et que vous savez vous contenir, ne pas répondre, toutes vos fautes sont effacées au même moment.

Rav Houna, au nom de Rav Alexandri, nous enseigne qu'on monte de niveau. Celui qui entend qu'on le maudit et qui se tait, Nikra Chassid, est appelé immédiatement Chassid. Pourquoi ? Parce qu'il est allé plus loin que ce que l'homme peut supporter. Il s'est tué. Il a mis un frein à sa réaction. D'où est-ce qu'on prend cela ? De David: on a maudit le roi David, c'est pour ça qu'il a eu tout ce qu'il a eu. Non seulement il est appelé Chassid; on s'en fiche, à la limite, qu'on t'appelle Chassid, ce qui veut dire qu'on va te donner maintenant la vertu avec laquelle le monde vit. Comme il est dit: « Olam chesed ibané ».

Autrement dit, vous savez que nous avons dix sphères. Dix sphères qui sont dix degrés, dix canaux, qui nous font le lien entre l'infini, entre guillemets, et le fini dans lequel nous sommes. Eh bien, ces dix degrés: nous avons trois degrés supérieurs. Ça, ce n'est pas notre monde. Ça, c'est ce qu'on appelle le Olam Haba, un monde supérieur. On appelle ce degré des mochin, les cerveaux. Mais nous avons sept degrés inférieurs qui, eux, sont en relation directe avec notre monde. Le premier degré s'appelle Chesed. Je ne vais pas marquer les autres, sauf le dernier, la Malchout, la royauté, celle qui absorbe, qui reçoit la totalité.

Ce qui veut dire que le passage entre le monde du cerveau et le monde de la réalité: ici il y en a sept et là-haut il y en a trois, en tout ça fait dix. C'est-à-dire que les sept sont relatives à la nature, la nature étant basée sur le chiffre sept. Eh bien, la première sphère de ces sept, c'est le chesed. Pourquoi ? Parce que c'est le canal qui fait le lien entre ce qu'il y a au-dessus, ce qui est caché, et ce qui est en dessous, ce qui est dévoilé. Moralité: la sphère de chesed est la sphère la plus importante dans l'axe entre le monde caché et le monde dévoilé.

Si vous développez chez vous la béchina de chesed, la valeur de chesed, c'est-à-dire du don, que vous commencez à apprendre à donner, ça vous change de la petitesse et ça vous rend grand. Les Chachamim nous disent: comment s'appelle le chesed dans d'autres termes ? La guédoula, la grandeur. Donc la différence entre un homme petit et un homme grand, c'est sa capacité à donner. Quand vous n'êtes que des receveurs, vous êtes petit. Quand les gens ne pensent qu'à recevoir, qu'à gagner, qu'à absorber de l'autre, qu'est-ce que je vais gagner d'un tel ou d'une telle, c'est encore une petitesse.

C'est pour ça qu'un enfant, naturellement, a un désir de recevoir. Tout est à lui. Donc il rentre dans une pièce, il prend, il met dans ses poches, il met là où il peut. C'est à lui. Tout est à lui. Quand il grandit, il commence à partager, il commence à donner. Et donc, la grandeur, c'est de savoir partager. Hakadoch Baroukh Hou s'appelle Gadol. Pourquoi l'appelle-t-on Gadol ? Ha-El ha-Gadol ha-Gibor veha-Nora: parce qu'il donne d'abord. Et qu'est-ce qu'il donne en premier ? La vie.

Au moment où tu te comportes de cette manière-là, et que tu arrives à bloquer, à ne pas réagir immédiatement par le ventre, et que tu …

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