Pourim, la lumière reçue et le piège d'Haman

Hachem Ikhout Koucha B'Khouch Kinte. Aujourd'hui, Bé'ezrat Hachem, nous allons parler de Pourim, de la fête de Pourim, de l'importance de cette fête. Nous avons pris l'habitude que, chaque fois que nous approchons d'une fête, nous sortions un peu de notre programme habituel pour essayer de développer le centre nerveux de chaque événement, de chaque fête.

Les fêtes du calendrier sont des rencontres. On les appelle Moadim, même si Pourim, à proprement parler, n'est pas un Moed, mais dans la langue hébraïque, Moed veut dire point de rencontre, lehiv'ad. Il y a donc des points de contact entre l'homme et les événements qui se passent dans le monde, pour essayer de dévoiler, de décrypter la manière dont HaKadosh Baroukh Hou se dévoile.

Et reprendre conscience de notre but dans ce monde à travers les fêtes de notre calendrier. Nous allons donc développer un chiour qui nous fera comprendre un tout petit peu mieux la face cachée de Pourim. Pourim est une fête de déguisement, nous allons donc rentrer à l'intérieur des masques. Nous ne allons pas rester dans la partie superficielle de la fête.

Malheureusement, trop de gens restent seulement au niveau superficiel de la fête, n'approfondissent pas le message, et Pourim devient une fête pour enfants qui a perdu son sens véritable. Or le sens véritable de Pourim est le sens le plus secret, et le plus en correspondance avec la dernière délivrance que nous sommes en train de vivre.

Nous lisons dans la Megillah que les Yehoudim, que l'on traduira par les Juifs, avaient une lumière, une forme de joie un peu différente, et ils ont pris de l'importance, ils ont pris du poids aux yeux de tous ceux qui étaient

dans les environs. À la suite de tout ce qui s'est passé, les Juifs ont grandi, et la Megillah nous relate quatre degrés de ce que les enfants d'Israël ont reçu. Premier degré, Ora; deuxième degré, Simcha; troisième degré, Sasson; quatrième degré, Yakar. La Guemara va nous expliquer à quoi fait référence la Megillah lorsqu'elle nous parle de ces quatre degrés.

Amma Rabbi Yehouda nous explique que, lorsque nous disons Yehoudi Maïta Ora, qu'est-ce que cela veut dire, que les Juifs ont eu de la lumière ? Ora. Eh bien, Rabbi Yehouda nous dit: Ora zo Torah. Les enfants d'Israël ont reçu à ce moment-là la Torah. Petite question: la Torah a déjà été donnée depuis bien longtemps. C'est vrai, elle a été donnée, mais elle n'a pas été reçue. Vous voyez la différence ? D.ieu a donné la Torah, mais nous, nous ne l'avons pas reçue. Comme dans notre vie, d'ailleurs. Quand vous allez dans un cours, le Rav donne un cours, mais ce n'est pas forcé que l'élève ait reçu le cours. Peut-être qu'il va le recevoir dix ans après, et il va se dire: maintenant je comprends ce que le Rav a voulu dire.

Le Rav a donc donné le cours dix ans avant, et l'élève le reçoit dix ans après. Ou alors, lorsque vous donnez un cadeau à un Bar Mitsva, que tout le monde lui apporte des MP3, MP4 et MP20, et que vous, vous lui donnez un livre. Il regarde alors tous les cadeaux qui sont plus importants à ses yeux pour l'instant, et il se dit: c'est qui cet oncle radin qui m'a donné un livre ? Et il le met de côté. Et quelques années plus tard, lorsqu'il traverse un moment d'angoisse dans sa vie,

il n'a ni le MP4, ni le MP5, il ne reste plus rien de tout ça. Tout est déjà cassé, la montre et le portable. Eh bien, il se tourne vers ce livre. Il va aller dans sa bibliothèque, ouvrir le livre, et il va y trouver beaucoup de réponses à ses questions. On va dire qu'il vient de recevoir le livre, même si c'est dix ans plus tard. Morale: l'oncle radin a donné son livre dix ans avant, le jour de la Bar Mitsva, et ce Bar Mitsva a dû attendre presque le jour de son mariage pour ouvrir un jour son livre. Donc, il vient seulement maintenant de le recevoir.

Et Rabbi Yehouda nous dit exactement la même chose. HaKadosh Baroukh Hou nous a donné la Torah au mont Sinaï. Mais disons-nous que nous l'avons reçue ? Non. La preuve: comment s'appelle l'événement du don de la Torah ? Je viens de le dire: le don de la Torah. Matan Torah. Il n'y a pas marqué l'événement de la réception de la Torah. Vous voyez que les Sages sont précis dans ce qu'ils disent. HaKadosh Baroukh Hou, lui, a donné la Torah. Il la donne d'ailleurs tous les jours: à chaque fois qu'on monte à la Torah, on dit Noten HaTorah, au présent, celui qui donne la Torah. Mais est-ce que nous, nous la recevons ? Ça, c'est déjà un point d'interrogation.

Rabbi Yehouda nous amène donc une nouveauté. Pour la première fois dans l'histoire, les enfants d'Israël ont reçu la lumière de la Torah. Cela va d'ailleurs être écrit clairement dans la Megillah: Kiyemou vekiblou. Les enfants d'Israël vont recevoir, pour une fois, on va dire, réception. La Torah qui a été donnée mille ans auparavant ne sera reçue que maintenant, dans l'histoire de Pourim, à cause de tous les événements qui se sont produits. Donc le premier degré, Ora, est égal à la Torah.

Vechein Hou omer: il continue à le développer. Ki ner mitsva ve Torah or. D'où sait-il que la lumière, c'est la Torah ? Eh bien, il va prendre un verset qui dit que la mitsva s'appelle une bougie, mais que la Torah s'appelle la lumière. Quand vous achetez des bougies, c'est pour la bougie ? Pour la cire ? Ou pour l'éclairage ? Généralement, c'est pour l'éclairage. Ou alors vous êtes un peu des collectionneurs de bougies, juste pour avoir la matière. Non. Quand on achète une bougie, c'est pour l'allumer.

Donc ner mitsva. Les mitsvot que nous faisons, qu'est-ce que c'est ? Ce sont comme des bougies qu'on achète. Mais pourquoi faire les mitsvot ? Pour recevoir la lumière. HaKadosh Baroukh Hou, la Torah, c'est la lumière. Donc les mitsvot sont des moyens de dévoiler la Torah. Quand je fais une mitsva, en réalité, je dévoile la Torah. J'ai un moyen

de dévoiler la lumière qui est cachée à l'intérieur. Il ne s'agit pas de servir les mitsvot; ce sont les mitsvot qui me servent. Deux points de rencontre avec la lumière divine. Lesquels ? Ki mouvait kiblou, vous avez dit, c'est écrit dans la Megillah. Ki mouvait kiblou dans la Megillah. Lequel ? Donc Rabbi Yehouda nous donne ici une nouveauté. Encore une fois: Yehoudi Maïta Ora égale Torah.

Deuxième degré. Qu'ont-ils reçu après Ora ? Vessimcha. Nous sommes sur la première ligne, mais déjà à la quatrième. Simcha zé yom tov: cela veut dire que Rabbi Yehouda va transformer ce qui est écrit dans la Megillah, et le développer. Il dit: Simcha, qu'est-ce que c'est, la Simcha ? Quand est-ce qu'un homme d'Israël reçoit véritablement la Simcha ? Eh bien, lorsque …

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