Pourim, la Méguila d'Esther et la Providence cachée

D'une manière claire dans le monde, miraculeuse, surnaturelle. C'est comme si la nature dérangeait. Akadosh Baruch Hu va donc mettre de côté la nature pour intervenir. L'exemple type, c'est la sortie d'Égypte. La mer, Yamsouf, gêne. Qu'est-ce qu'on fait à la mer ? On la pousse, on l'ouvre en deux. C'est comme si on disait à la matière: tu me gênes, parce que je dois faire des choses qui sont surnaturelles.

Donc, pour l'instant, toi, tu es la nature. L'eau, qui a pour nature de couler, va se dresser comme un mur. C'est-à-dire qu'on va transformer la nature pour appliquer le miracle, pour que Akadosh Baruch Hu intervienne. Ça, c'est avant l'histoire de Pourim. Toute l'histoire jusqu'à Pourim se fait de cette manière-là. À partir de Pourim, il y a un switch.

Il y a un changement de situation, et la réalisation d'Akadosh Baruch Hu dans ce monde se fait toujours, bien entendu, parce que ce monde ne peut pas exister sans lui, mais cette fois-ci ça se fait d'une manière habillée dans les éléments de la nature. Ça, c'est clair, nous avons développé cela la dernière fois. Donc, à partir de maintenant, nous devons comprendre que notre Gueoula actuelle, dont nous sommes en plein dans le processus de dévoilement,

sera toujours des manifestations de Dieu, mais habillées dans les événements historiques naturels, c'est-à-dire dans les situations politiques telles qu'elles sont dans le monde, sans devoir bouger la nature, en laissant la nature telle qu'elle est.

Et là, c'est plus difficile à voir pour nous, les humains. Akadosh Baruch Hu s'habille, s'intègre, s'insère dans ce qui existe. Il n'a pas besoin de bouger les situations pour apparaître d'une manière surnaturelle. Tout paraît naturel. Ceux qui ont les yeux pour voir verront Akadosh Baruch Hu à l'intérieur de ces événements apparemment naturels.

Et ceux qui n'ont pas les yeux pour voir ne verront pas la manifestation de Dieu dans ce processus, et donc dans toute cette histoire moderne d'après Pourim.

Résumé: pourquoi est-ce Pourim qui nous donne cet enseignement ? Tout simplement parce que les sages, nous l'avons dit la dernière fois, dans le Midrach Tehilim, disent: Esther est la fin de tout miracle. Morale: à partir d'Esther, tout est nistar, tout est caché, tout est habillé dans la nature.

Quel miracle ? Où ? Qu'est-ce que tu appelles miracle, par exemple ? Ça, ce sont des éléments qui s'habillent dans la nature. La fumée, c'est un élément qui s'habille dans la nature. Dans un monde droit ou tordu, les gens vont te dire: ça dépend du vent. S'il n'y a pas de vent, je peux te faire monter quelque chose de droit. Tu comprends ? Tout est habillé, on peut trouver des explications à tout. Quand je parle de miracle surnaturel, c'est quelque chose qui dépasse l'entendement complètement. Mais au niveau du miracle réel, les événements sont beaucoup plus difficiles à expliquer.

Pourquoi cela arrive-t-il au moment où on veut que ça arrive ? Pourquoi l'ouverture de la mer se fait-elle au moment où les enfants d'Israël se trouvent là-dedans ? Même si tu me trouves des explications, pourquoi cela s'est-il passé à l'instant où j'en ai besoin, et ni avant ni après ? Et pourquoi les enfants d'Israël sont-ils passés, et les Égyptiens ont-ils été noyés, à quelques heures de différence ? Ça, c'est déjà beaucoup plus difficile à expliquer.

Donc, morale: la Guemara nous dit qu'Akadosh Baruch Hu se dévoile dans la Torah, dans l'histoire d'Esther, d'une manière cachée. C'est pour cela que les sages posent la question dans la Guemara: Esther min ha-Torah min ha-yin ? Où avons-nous trouvé Esther dans la Torah ? Nous avons dit: dans le verset de Devarim 31, Ve-Anokhi haster astir panay: « Et moi, je cacherai ma face », ce jour-là, à partir de ce jour-là.

Faites attention: le terme qui apparaît ici, c'est Ve'anokhi. Vous vous rappelez du premier Anokhi ? Le jour du don de la Torah. La première parole, c'est: Anokhi Hachem Elokhékha, « Je suis l'Éternel ton Dieu, qui t'ai fait sortir d'Égypte ». C'est le don de la Torah, au mont Sinaï. Et là, cela commence par Ve'anokhi. C'est comme s'il y avait deux fois Anokhi: Anokhi, Ve'anokhi.

C'est-à-dire qu'il y a le premier Anokhi, où le dévoilement se fait au mont Sinaï, et le deuxième Anokhi, cette fois-ci, Ve-Anokhi haster astir panay: cette fois-ci, ce même Anokhi, qui est en vérité l'essence de la manifestation divine sur terre, cette essence-là va être cachée. Donc, une fois dévoilée, Anokhi, Ve'anokhi, et un deuxième degré de Anokhi, cette fois-ci caché. Dévoilé, puis caché. Immature, puis mature.

Nous avons expliqué que lorsqu'Akadosh Baruch Hu apparaît dans le monde, c'est parce que le monde est incapable de le recevoir. Il apparaît donc d'une manière miraculeuse, qui dépasse la nature, parce que la nature n'arrive pas à le contenir. Mais lorsqu'Akadosh Baruch Hu descend dans la nature et que la nature le contient, cela veut dire que la nature a monté de niveau, qu'elle est capable de contenir la lumière de Dieu.

Donc Dieu peut se cacher dans la nature, comme moi je me cache dans mes vêtements. Mes vêtements s'appellent estère, une cachette, et mon être rentre à l'intérieur de ces vêtements pour se dévoiler. Vous voyez que mes chemises bougent maintenant ? En réalité, ma chemise ne bouge pas, c'est moi qui bouge à l'intérieur de ma chemise.

Et quand vous voyez les événements dans le monde, c'est comme si vous regardiez une chemise ou un pull. Tous ces événements ne bougent pas tout seuls. C'est celui qui est à l'intérieur de ces événements qui fait bouger tous ces événements. Donc tout ce qui se passe au niveau politique, social, au niveau mondial, cela s'appelle un vêtement, à l'intérieur duquel Akadosh Baruch Hu se cache, et qu'il fait agir, qu'il fait bouger, et qui, en réalité, se dévoile à travers sa cachette.

C'est ce que nous faisons tous les jours, d'ailleurs. Pour sortir à l'extérieur et nous dévoiler aux autres, nous sommes obligés de nous cacher en nous habillant. Donc tous les matins, je me cache pour me dévoiler. Vous comprenez ? On fait quelque chose d'apparemment paradoxal: à chaque fois, on se cache pour se dévoiler. Pourquoi ? Tout simplement parce qu'on ne peut pas se dévoiler si on ne s'habille pas dans un vêtement.

De la même manière, la Nechama ne peut pas réagir et agir dans ce monde si elle n'est pas habillée dans son vêtement, qui est le corps. Mais c'est elle qui fait bouger le corps. Les yeux ne voient pas: c'est la Nechama qui voit à travers un élément qui s'appelle les yeux. Pour la Nechama, c'est un vêtement. Seulement, ce vêtement est capable de faire voir la Nechama, de la montrer. C'est un outil.

D'accord ? De la même manière, les mains, de la même manière la bouche, de la même manière tous les éléments que nous avons. En réalité, qui les fait vivre à chaque instant ? Le divin qui est à l'intérieur. C'est comme si c'était Dieu à l'intérieur d'un corps. C'est comme si …

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