Pourim et les quatre degrés de la joie des Juifs

## Rappel: les quatre degrés de Pourim

Cheikh Michoud Kouchaber Koucherinte, on va commencer, ils vont arriver. Je rappelle ce que nous avons commencé la semaine dernière concernant Pourim, c'est la deuxième partie de notre cours. Nous avons cité ce que la Guemara nous dit à la page 16 de Méguila, que les Yehoudim ont eu quatre degrés: Ora ve-Simcha ve-Sasson ve-Yikar. De la lumière, de la joie, une autre forme de lumière, et quelque chose de cher.

Rabbi Yehouda expliquait dans la Guemara chacune de ces expressions: la Ora, c'était la Torah; la Simcha, c'était Yom Tov; le Sasson, c'était la Mila, la Brit Mila; et le Yikar…

Nous avons commencé par expliquer que le problème, la problématique, concerne Yaakov par rapport à Essav, l'ancêtre d'Amalek. Les deux sortent du même ventre. Il y a ici une forme double: ce sont des jumeaux qui sortent d'un ventre qui est en fait unique, le ventre de la sainteté. La maman, c'est Rivka, la femme de Yitzhak.

De là naît le problème: il y a une difficulté à savoir lequel de ces deux enfants, qui étaient dans le même ventre, va représenter en fait Israël. Même le papa ne sait pas forcément au départ. Il va falloir un tri, une forme de sélection, pour arriver à comprendre qu'Essav, c'est Essav, et qu'Israël, c'est Israël, à l'intérieur de ce ventre. Vous comprenez bien que le père n'est pas dans le système de la Torah tel que nous le lisons.

Le père a deux enfants qui naissent en même temps. Il est difficile pour lui de savoir qui va être le porteur de l'histoire d'Israël. Pour nous, ça a l'air évident: il a choisi Yaakov et non pas Essav. Mais pour le papa, les choses ne sont pas aussi claires. C'est le père de ses deux enfants. Il y a donc ici une problématique qui revient, qui va suivre tout au long de l'histoire, et HaKadosh Baroukh Hou aide.

Il y a une intervention divine pour dire que ce n'est pas tout Yitzhak qui va être dans le secret de l'élection d'Israël. Be-Yitshak yikarèh lekha zera', be-Yitshak velo kol Yitshak, nous disent les Sages. C'est seulement une partie de Yitzhak, et pas tout Yitzhak. Si c'était tout Yitzhak, les deux enfants auraient été porteurs de ce message. Mais ce n'est qu'une partie.

Il va donc falloir savoir lequel d'entre eux. Essav et Yaakov sont deux jumeaux. Le premier sort, admoni, vayètsé ha-richon admoni kulo ke-adèret se'ar, chevelu. Et les Sages nous disent: mefuzar ou mefoured ke-adèret, il était déjà dans l'éparpillement. C'est-à-dire que les Sages nous donnent ici déjà le secret d'Essav: Essav représente le monde de la dispersion, alors que Yaakov, qui va être son antithèse, représente le monde de l'unité.

Nous avons donc affaire à deux forces: la force de la dispersion face à la force de l'unité. Qu'est-ce que ça veut dire ? Toutes les fautes que nous pouvons commettre dans notre vie viennent pour la même raison. À chaque fois que l'homme fauté, c'est qu'à l'instant où il faute, il est dans le monde de la dispersion. Et chaque fois qu'il est dans le monde de l'unité, il ne peut pas fauter. Il est impossible que l'homme faute lorsqu'il est dans un monde d'unité.

Cela s'applique aussi à notre vie. Dans les moments où je suis dans un degré d'unité, où j'ai une conscience pleine du divin, de l'Unité, de l'image globale de ma vie, il ne peut pas arriver de possibilité de faute, de sortie, de déviation. La faute peut apparaître à chaque instant où l'on oublie cette unité, où l'on sort de cette unité, où nous sommes dans un monde de séparation. Je traduis avec des mots simples: c'est un moment où nous voyons notre existence comme un ensemble de détails seulement. On n'arrive pas à savoir le point commun, le dénominateur commun, entre tout ce qui se passe. Nous voyons tout comme un ensemble de détails.

Un détail ici: il s'est passé quelque chose là-bas, demain c'est là-bas, je me marie avec telle femme, j'ai des enfants, tout ça c'est par hasard, ce sont des points dans l'Histoire. Tant que je n'arrive pas à voir la globalité de l'Histoire, l'ensemble de la toile, je tombe dans un monde de dispersion, Chas véchalom, qui est le monde du détail. Et de là naissent toutes les déviations possibles, car lorsque tu n'as pas une image globale de ta vie, tu vas tomber dans le monde du détail. Tu vas faire du détail l'essentiel, en oubliant en réalité qu'il n'était qu'une partie, un membre de ce global.

D'ailleurs, les maladies physiques fonctionnent exactement de la même manière, chas véchalom. Quand un détail de l'ensemble de l'organisme pense qu'il est une existence à part entière, une cellule même, eh bien, c'est cette fameuse maladie, malheureusement, qui détruit le corps entier parce que la cellule est devenue folle. Elle a quitté l'ensemble; elle a l'impression d'avoir une existence propre parce qu'elle ne voit que le détail, et non pas le détail comme partie du tout.

Il faut comprendre d'où cela vient, comment on arrive à le savoir. Tu as raison, nous n'avons pas développé, parce que ce n'est pas le sens du shiour. Mais il y a, comme je l'ai dit, un birour, un tri, pour arriver à cette conscience, à cette prise de conscience. Ils ont exactement le même nombre d'enfants: il va sortir douze forces d'Essav et douze tribus d'Israël. Leur jumelage n'est donc pas seulement un jumelage de deux bébés nés le même jour. C'est un jumelage au niveau de l'esprit, de la prise de conscience. C'est comme un miroir de quelque chose et de son inverse, à tel point que la Torah nous dit: il y aura deux nations dans ce ventre, et lorsque l'un se lèvera, l'autre tombera. C'est extraordinaire.

Il y a ici comme un degré de vases communicants: si Israël monte, dans tous les sens du terme « monter », c'est Essav qui descend. Il ne peut pas y avoir deux possibilités où les deux sont dans le même degré. Nous devons donc faire très attention. C'est un ennemi, entre guillemets, qui est notre antithèse, le reflet de notre négativité, qui apparaît chaque fois que nous sommes sortis de notre lien, de notre territoire, déviés de notre chemin.

C'est tout un… c'est ça, Pourim. On essaye de voir un petit peu ce qui se passe à la fin des temps. Comment cela va-t-il se passer à la fin des temps ? Le judaïsme ne s'adresse pas seulement aux Juifs: il a aussi une facette universelle. Le judaïsme ne doit pas s'arrêter à l'ensemble de ses Juifs, à leur donner une Torah et des mitsvot. Cela ne se termine pas là. Il y a un travail à fournir, à faire, par rapport au monde entier, et non seulement au monde entier: à l'univers tout entier, au cosmos. Nous avons donc un travail énorme, et il ne s'agit pas de rester entre nous, entre Juifs, à faire notre petite salade religieuse. Ce n'est pas …

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