Le Rav Harlap et la lune qui se diminue dans l'exil

Shalom à tous. Nous allons aujourd'hui commencer une série qui concerne notre thème général et habituel, c'est-à-dire le thème qui incombe à la génération dans laquelle nous sommes: il s'agit bien entendu du sujet de la Gueoula, de la rédemption d'Israël. Nous allons voir que ce sujet est tellement large que nous pouvons l'aborder de plusieurs façons. Il y a plusieurs angles de vision concernant ce même sujet.

Aujourd'hui, nous allons prendre des textes du Rav Harlap zatsal, qui concernent donc le sujet de la Gueoula, et je vais lire et essayer d'expliquer en même temps. Le Rav nous dit, dans son livre qui s'appelle Maamar HaYeshoua, les sources de la rédemption, la chose suivante:

L'ordre du service d'Hakadosh Baroukh Hou en exil est comparé à la diminution de la lune. Rappelons-nous que lors de la création du monde, il y avait deux luminaires, deux grands luminaires; puis après, il y a un grand et un petit. C'est-à-dire que le soleil est resté le grand luminaire, et la lune est devenue le petit luminaire.

Pourquoi les sages nous disent-ils dans le Midrash que la lune est allée dire au Saint béni soit-Il: il est impossible de gérer le monde avec deux rois, donc ou le soleil ou moi ? Le Saint béni soit-Il a répondu à la lune: tu as bien parlé, maintenant je vais te cacher, te diminuer, et le soleil sera le seul roi, et toi tu régneras d'une manière beaucoup plus subtile.

Pourquoi donc le Rav Harlap compare-t-il le service d'Hakadosh Baroukh Hou en exil à cette diminution de la lune ? Lekh ma'at vehitsatsem peut se traduire en hébreu par « va et diminue-toi », c'est ce que Dieu dit à la lune; ou bien ma'at en hébreu veut dire « va et couvre-toi ». Cela veut dire que ta lumière ne sera plus la lumière première, mais une lumière qui sera enveloppée, qui sera cachée, qui sera vêtue d'un vêtement. Et c'est comme ça que tu agiras dans le monde. Ça, c'est ce que la Guemara dans le traité de Houlin, à la page 60, nous enseigne.

Le Rav va nous expliquer un petit peu pourquoi il dit cela. Dit le Rav: la Torah de l'exil est remplie de peur et de crainte. Ce n'est que peur et crainte. Concernant qui ? Concernant la personne elle-même. C'est-à-dire que le service d'Hakadosh Baroukh Hou en exil est un service lié à la peur pour l'individu. L'individu n'est pas libre dans ses actions; il est toujours dans un sentiment d'angoisse, de petitesse, de fermeture, comme la lune qui s'est donc habillée.

En fait, il pense sur lui-même des choses qui sont toujours de l'ordre de la suspicion. Plus la personne sent qu'elle est petite, plus elle aura l'impression qu'elle est apte au service de Dieu.

Le Rav nous dit quelque chose d'extraordinaire et d'inquiétant: ça veut dire qu'en exil, si tu ne te sens pas petit et diminué, tu ne te sens pas cachère pour l'Avoda d'Hakadosh Baroukh Hou. Nous allons voir qu'en réalité, cette approche est une approche provisoire au niveau de l'exil; mais lorsque le temps de la rédemption est arrivé, il faut changer d'approche par rapport à la Torah.

…