Souccot 5778 : la joie après Kippour et le travail du mois de Tichri

a bien eu lieu. Nous avons donc fait un travail du bas vers le haut, comme les lettres du mot Tichri. Vous voyez que ce sont des lettres inversées dans l'alphabet: Taf, Chin, Resh, Chin… on monte jusqu'à Kippour, où l'on a touché, entre guillemets, le Aleph. Et après Kippour, nous avons quatre jours pour revenir à Souccot. Ces quatre jours sont un reset, une mise à zéro, qui correspondent aux quatre lettres du nom de Hachem: le Yod, le He, le Vav et le He. Nous réécrivons le nom de Hachem durant ces quatre jours, donc du Yod élevé de Kippour jusqu'à la Malchout, que nous allons atteindre à Souccot. Là-bas, il y aura encore d'autres éléments que, Bézrat Hachem, nous devons étudier. Toujours est-il que vous avez des feuilles ? Toujours est-il que nous devons comprendre le système. Pour comprendre le système, je vous ai écrit un cours ce matin, donc excusez-moi s'il y a des fautes.

Donc la moitié du mois de Tichri, exactement la moitié, est sous le règne, sous l'influence des rigueurs, des mesures. C'est pour ça que nous avons commencé l'année par Yom HaDin, qui est le Yom HaZikaron, c'est une mise en règle des valeurs divines dans notre monde. On l'appelle, lui, béni soit-il, Hassadran HaGadol, le grand metteur en ordre. Et donc il nous donne des valeurs que nous, le peuple d'Israël, avons été créés pour traduire dans une réalité terrestre. Au moment où nous commençons l'année, ça commence par toute cette mise d'ordre qui, en réalité, forme, si je veux l'exprimer de différentes manières, un ustensile dans lequel je devrai ensuite verser la bonté. Donc on commence par préparer un ustensile, et une fois que l'ustensile est prêt, nous devons déverser à l'intérieur ce qu'on appelle les Hassadim: l'amour, le partage, la bonté divine.

Dans le Chir HaChirim, nous avons un verset qui nous raconte un peu tout ça. Au début: Smolo tahat lerochi. Nous sommes sous l'influence du côté gauche, qui est la rigueur. Et après: Yemino tehat bekeni. Sa main droite m'enlace, comme la souka. Vous voyez que la forme de la souka, c'est deux panneaux. Et le troisième: Afilu tefah. Même s'il n'y a qu'un degré d'une poignée, ça suffit. Moralité, voilà l'ordre de ce mois. Nous avons commencé par un degré de kli, donc on va appeler ça un degré féminin, car la femme est un kli. Et le 15 du mois, donc à Souccot, cette année mercredi soir, on commence la deuxième moitié du mois.

Et cette deuxième moitié du mois est équivalente au côté masculin, qui va remplir les 15 jours dans lesquels nous avons construit notre ustensile. C'est clair, d'accord ? Pourquoi cet ordre ? Eh bien, Akadosh Baruch Hou nous donne en réalité un ordre, et il nous demande de suivre cet ordre, pas seulement dans le mois de Tichri, mais d'une manière générale dans notre vie. Si tu veux quelque chose dans ta vie, prépare le terrain pour que cette chose se dévoile. C'est aussi simple que ça. Si tu cherches la chose en question sans avoir été prêt, disponible, creux, sans avoir créé un kli, tu peux attendre toute ta vie, tu n'auras rien. Pas parce que Dieu te punit, tout simplement parce qu'il n'y a pas d'endroit dans lequel il se dépose. C'est aussi simple que ça.

Donc le côté féminin passe toujours avant le côté masculin. Le côté féminin, c'est la préparation du kélim, et le côté masculin, c'est ce qui va remplir ce kélim. Nous devons nous rendre disponibles, dans une souplesse féminine, pour pouvoir recevoir le côté masculin.

Traduction. Pourquoi ?

Parce que la bonté et l'amour qui se dévoilent dans le monde à Souccot nous auraient fait monter à des niveaux où nous aurions complètement quitté la terre. Moralité, il faut toujours un élément qui nous garde sur terre avant de grimper au ciel. Donc Souccot, c'est en réalité la fête la plus élevée. Mais sans la préparation de Midat HaDin, de la Yira'a, de la crainte, il ne peut pas y avoir d'amour. Donc celui qui est sage prépare d'abord la Yira'a. C'est la même chose. Yira'a, ce n'est

pas la peur; c'est tout simplement créer un ustensile capable de recevoir. D'ailleurs, cette chose-là, on l'a vue à plusieurs reprises. Le Kohen Gadol pénètre dans le Kodesh HaKodashim, donc un endroit qui dépasse complètement l'entendement de l'homme. S'il n'avait pas préparé avant cela les deux boucs, l'un qui allait vers Hachem, l'autre qui allait vers Azazel, il n'aurait pas pu rentrer. Il aurait pu rentrer, mais il ne serait jamais sorti. Pourquoi ? Le Saïr la-Azazel fait aussi, lui, un travail divin: protéger l'élévation du Kohen Gadol. Donc ne

croyez pas que le Saïr la-Azazel a été jeté comme bouc émissaire pour le mal, comme ça il nous laisse tranquilles. Pas du tout. C'est une protection. Nous avons besoin de ça.

Car au départ, Akadosh Baruch Hou a créé le bien et le mal, séparés, distincts l'un de l'autre. Le mal, pas comme vous l'entendez. Aujourd'hui, quand je vous dis « mal », vous pensez que c'est quelque chose de pas bien. Le mal initial, dans le langage de la Torah, le ra, c'est le homer. C'est la matière, ce n'est pas la négativité. Attention, vous confondez toujours. Ce que vous appelez vous, le mal, ce sont des klipot, c'est beaucoup plus loin. Mais le mal doit avoir sa place dans l'existence. Il est le protecteur du bien. Le mal, donc, c'est l'enveloppe. Le mal, c'est donc l'épluchure, et le bien, c'est le fruit. Et il faut les deux, car l'épluchure du fruit, la peau qui entoure le fruit, le protège. Et s'il n'y a pas cette protection, le fruit ne peut même pas se développer à l'intérieur, car il est mangé par tous les oiseaux, par tous les… les vers.

Et donc le ra, c'est. Le verset nous dit…

Les femmes sont le côté extérieur de l'homme. Donc elles aussi sont comparées à ceux…

Mais pas le mal dans le sens négatif. Elles sont la protection de l'homme. Elles doivent l'entourer, cette fois sous la roupa, pour ne pas que l'homme monte et disparaisse dans le ciel. Elles forment une muraille protectrice. Ça, c'est le mal initial.

Élargissons l'idée. Le peuple d'Israël et les nations du monde. Dans le Shaar He, on nous dit que lorsque le grand tikoun arrivera, Akadosh Baruch Hou placera le peuple d'Israël au centre, lui avec, et les nations du monde autour, comme un cercle. Et il mettra son talit sur les deux. Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire qu'en réalité, les nations du monde sont elles aussi là, dans ce monde, pour nous protéger. S'il n'y avait pas les nations du monde dans notre monde, le peuple d'Israël serait devenu une vapeur. Et donc, à chaque fois, nous devons tout faire pour garder ce lien avec l'extériorité.

Donc je vous le redis: si le Kohen Gadol n'avait pas fait tout le travail avant les sept jours qui précèdent Kippour, qui est le huitième jour, il ne pouvait pas rester …

…