Le Chabbat, essence cachée de chaque chose

Donc, comme convenu, nous allons cette année développer le sujet du Chabbat. Nous avons déjà entamé le cours. Avant mon absence, j'étais obligé de voyager pour mon travail et aussi pour des conférences en dehors de la Tisraie. Je vous demande pardon pour ce manque.

Bravo pour ce que vous avez fait. Le Chabbat est l'un des sujets principaux du judaïsme. C'est un concept. Ce concept n'appartient pas seulement à la notion de temps. C'est un sujet qui touche tous les éléments de la vie. Autrement dit, nous devons savoir trouver le Chabbat dans chaque chose. Même dans une journée simple, un lundi, un mardi, nous devrions trouver l'essence de la journée, qui va s'appeler le Chabbat.

Quand vous traitez d'un sujet, il y a le corps du sujet, il y a l'âme du sujet. L'âme du sujet, c'est le Chabbat. Et chaque fois que vous avez affaire à un aspect quelconque de votre vie, vous avez en réalité ces deux niveaux. Le niveau du concept intérieur, qui s'appelle donc le Chabbat, est l'essence même de la chose, ce qu'on appelle Nekouda Tahor, la quintessence, le point de lumière. Et vous avez la partie superficielle, qui est l'enveloppe, comme les jours profanes.

La même chose au niveau du corps humain et de la Neshama. La Neshama, c'est le Chabbat. Le corps humain, ce sont les jours de la semaine. Il n'y a pas de séparation entre la Neshama et le corps, mais une différenciation nécessaire, pour que précisément le Chabbat éclaire et se propage dans tous les recoins de notre corps. D'une manière élargie, au niveau du concept, le ciel est appelé Chabbat, la terre est appelée les jours profanes. Et le ciel doit éclairer la terre: les éléments des idéaux divins doivent descendre pour éclairer notre monde inférieur.

Lorsque vous arrivez à trouver dans tout ce que vous faites dans votre vie ce point chabbatique, vous vous éduquez à voir au-delà de ce qui est visible au niveau du corps. C'est donc un apprentissage: comprendre, voir l'intériorité des choses, même lorsque l'aspect général de ce monde ne nous offre que des enveloppes. Et les gens qui apprennent à faire ce travail commencent à voir la vie avec un autre éclairage. C'est-à-dire qu'ils vont trouver dans chaque élément un point de lumière, un point positif, même dans des situations qui paraissent négatives. Et ce point positif, c'est toujours cette notion de Chabbat.

Donc cette notion apparaît non seulement au niveau du temps, comme nous connaissons le Chabbat, mais au niveau de tous les aspects de la vie, peu importe où nous sommes, peu importe de quoi nous traitons, de quoi nous parlons. Il y a toujours une partie intérieure qui s'appelle Chabbat, une partie superficielle qui s'appelle Chol. Et notre travail, c'est Hamavdil bein Kodech le Chol: c'est Hakadosh Baruch Hou qui fait cette différenciation pour nous. Mais nous devons prendre de ces valeurs de ce Chabbat en question pour apporter ce Chabbat à tous les éléments superficiels de notre vie.

Lorsqu'on arrive à faire cela, on arrive à une vie complètement remplie de notions de Chabbat. C'est ce que nous souhaitons. Lorsqu'on arrive à ce degré-là, c'est ce qu'on appelle le repos. Le véritable repos, le calme intérieur, vient des retrouvailles avec ce Chabbat. Ces retrouvailles nous donnent un repos de l'âme, un repos de l'être. Les gens qui sont dans une perturbation permanente le sont parce qu'ils n'ont pas trouvé leur propre Chabbat.

Donc, lorsqu'on parle du repos du Chabbat, Chabbat Menouha, c'est parce que, justement, dans chaque notion de ta vie, tu es capable de trouver ce point lumineux qui va te donner une assise, un repos dans ta vie. Et une confiance: quelles que soient les situations dans lesquelles nous sommes, il y a toujours ce point lumineux qui s'appelle Chabbat, qui nous fait voir avec un éclairage nouveau tout ce que nous croyons négatif, tout ce que nous croyons vil et simple. Il n'y a rien de simple. Le Chabbat se trouve partout. Donc cherchez le Chabbat.

C'est en réalité notre fonction dans ce monde. Cherchez le Chabbat là où vous ne le voyez pas. Dans le judaïsme, il y a toujours ce système, un petit peu avec un sens de l'humour. Les sages nous demandent, par exemple, de trouver Moshé dans la Torah. Vous rigolez, parce que vous allez vous dire: mais toutes les parachiot de la Torah sont remplies de Moshé. Mais les sages ne vont pas faire ce travail-là. Ils vont aller chercher Moshé là où personne ne l'a jamais vu.

Dans la paracha de Béréchit. Dans la paracha de Noa'h. Dans les parachiot du début de la Torah, où Moshé n'apparaît pas parce qu'il n'est tout simplement pas encore né. Eh bien, les Hachamim sont capables d'aller trouver Moshé même avant sa naissance. Pourquoi ? Parce qu'au niveau des êtres, Moshé représente le Chabbat. Et donc, si tu as trouvé ce Chabbat dès le début de la Torah, tu vas avoir beaucoup moins de mal à comprendre cette personnalité lorsqu'il s'agira de sortir d'Égypte.

Et en fait, la sortie d'Égypte, c'est grâce au Chabbat. Car si c'est Moshé qui nous fait sortir d'Égypte, avec l'aide de l'Infini béni soit-Il, c'est tout simplement comme si Hakadosh Baruch Hou avait introduit, sous la forme d'un homme qui s'appelle Moshé, la notion de Chabbat dans cette Égypte étouffante. Et grâce à cet éclairage, tous ceux qui ont vu ce Chabbat, qui s'appelle Moshé, vont le suivre comme un aimant et vont sortir avec lui. Ceux qui ne voient pas le Chabbat vont mourir dans les jours des ténèbres, et donc vont rester dans leur sable.

Chol ne veut pas seulement dire profane, mais aussi sable. C'est-à-dire qu'ils vont rester dans les musées d'Égypte, sous forme de sable. Donc le Kodesh et le Chol, c'est en réalité le Chabbat et le sable. Lorsque Moshé Rabbeinou tue cet Égyptien fameux et l'enterre dans le sable, eh bien, le message est clair: il a ramené cet Égyptien là où se trouve sa racine, c'est-à-dire le Chol. Autrement dit: tous ceux qui font partie du Kodesh, venez avec moi. Tous ceux qui ne comprennent pas cette notion de Kodesh vont mourir, avalés par le Chol.

Donc le Chol sans le Kodesh, tu. Le Kodesh sans le Chol, tu. Il faut le Kodesh et le Chol, lorsque la domination est du Kodesh sur le Chol, comme la domination de la Neshama sur le corps. Et c'est à cette seule condition qu'on peut sortir de n'importe quel emprisonnement, que ce soit un emprisonnement virtuel, cérébral, psychique, physique, en trouvant Moshé.

Les lettres de Moshé, Mem, He, Shin, dans ce sens-là: Mem, He, Shin est un nom secret qui est responsable de la guérison. C'est-à-dire que quelqu'un qui est malade, en visualisant ce nom-là, Mem, He, Shin, comme Moshé mais avec une permutation des lettres, touche en réalité une possibilité de guérir beaucoup plus rapidement. Pourquoi ? Tout simplement parce que c'est le Chabbat qui va guérir cette Maḥala. Dans le mot Maḥala, au centre, il y a Chol.

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