Le Chabbat, racine du temps et cadeau de Hachem

Alors, le sujet que nous allons développer cette année, Zad Hachem, traite du Chabbat. Nous allons essayer d'aborder ce sujet de plusieurs côtés et de voir comment on peut approfondir cette notion, qui est extraordinaire puisqu'elle se trouve au sommet même de toute la création, concernant l'une de ses notions, en tout cas le temps. Le Chabbat n'est pas un temps, le Chabbat est la racine du temps. Mais en plus de cette notion de temps, il y a aussi une notion d'espace dans le Chabbat. Il y a certains degrés qui s'appellent Chabbat dans l'espace, et il y a aussi le Chabbat de l'être.

C'est-à-dire qu'il y a aussi un degré chabbatique chez les êtres que nous sommes, bien entendu à condition d'arriver au degré du Chabbat, c'est-à-dire au degré du tsadik, qui lui s'appelle Chabbat. Il y a un téléphone ouvert. Je ne sais pas ce qu'il se passe. Alors nous commençons.

Le Chabbat est donc la racine du temps. Quand je dis racine du temps, cela veut dire qu'il n'est pas lui-même considéré comme un temps. D'accord ? Comment peut-on l'appeler ? On peut l'appeler un jour. Un jour, ce n'est pas un temps. En tout cas, dans le langage de nos sages, il y a une grande différence entre yamim et zemanim. C'est-à-dire que le zeman est un temps humain.

Qu'est-ce que je veux dire par là, un temps humain ? C'est un temps que l'homme décide. Quand je fixe un Rosh Hodesh, c'est moi, c'est l'homme, c'est Israël, c'est le tribunal, c'est le Beth Din qui fixe le début du mois. Et donc, toutes les fêtes qui vont avoir lieu durant le mois dépendent du Rosh Hodesh. Si j'ai décidé que Rosh Hodesh est un jour avant ou un jour après, cela changera toutes les fêtes, on est d'accord.

Alors que le Chabbat, lui, ne bouge pas. Pourquoi ne bouge-t-il pas ? Parce qu'il n'est pas fabriqué par l'homme. L'homme n'a pas de prise sur le Chabbat. C'est un élément qui nous tombe dessus, qui descend d'un domaine que nous ne connaissons pas, d'un domaine qui nous dépasse. C'est-à-dire que le Chabbat est comme le Olam Haba dans le temps du Olam Hazeh.

Et donc, étant donné que c'est la racine du temps, vous comprenez bien que les gens qui observent le Chabbat sont immédiatement liés à quelque chose de l'au-delà, à une notion qui dépasse le monde dans lequel nous sommes. Nous avons donc en réalité un accès à un monde qui dépasse l'entendement, et c'est un cadeau.

Et ce n'est pas par hasard que l'Éternel lui-même considère le Chabbat comme un cadeau qu'il fait aux hommes. Et pas n'importe quels hommes: à Erets Israël, puisque c'est une liaison entre lui et nous seulement. Et comment le Créateur considère-t-il le Chabbat comme une matana, un cadeau ? J'ai un cadeau dans ma salle de trésor, où je cache tous mes secrets, dit le Saint béni soit-Il. Et l'un des cadeaux, c'est le Chabbat. Et il dit à Moshé Rabbeinu: va donner ce cadeau au peuple d'Israël.

Donc c'est un cadeau qui nous hisse au-delà des notions sclérosées, étouffantes, limitées de ce monde. Et nous sommes donc dans une forme de liberté le jour du Chabbat, puisque nous avons ce cadeau de pouvoir dépasser les notions de temps. Et de là, l'importance de développer ce sujet, qui est large, bien au-delà du jour que vous connaissez, avec les horaires d'entrée et les horaires de sortie. Il faut comprendre ce que cela veut dire.

Le deuxième secret, c'est comment il est possible que ce temps qui est au-delà du temps puisse pénétrer le temps, s'inscrire dans le temps et avoir des horaires d'entrée et des horaires de sortie. Vous comprenez ? Cela veut dire que j'ai, entre guillemets, la capacité de limiter ce Chabbat dans le monde que je peux appréhender, alors que c'est une notion qui me dépasse complètement. Elle est infinie, cette notion.

Et pourtant, elle rentre dans le fini, et elle a des horaires d'entrée et des horaires de sortie selon le monde du fini que je connais. Donc, l'idée motrice de ce Chabbat, au niveau intérieur, englobe en réalité toutes les notions de la création. On peut dire qu'il était à la source même de la création, puisqu'il est au-delà des limites de ce monde.

Donc on peut absolument considérer qu'avant le début de ce monde, qui est le jour 1, il y avait un Chabbat. Autrement dit, ce monde est une motsaé Chabbat. Vous comprenez ? Et qu'à la fin de la création de ce monde, au sixième jour, on revient au Chabbat. C'est-à-dire que le Chabbat qui était avant, qui a précédé la création, on le rejoint après tout le récit de la création. On a donc fermé une boucle. On a commencé par un Chabbat, on a six jours de semaine, et on clôture cette semaine par un nouveau Chabbat, qui est en réalité le même, car c'est une notion unique. Ce n'est pas qu'il y en a deux différents. On revient à ce degré chabbatique qui était au début et qui se retrouve à la fin.

Et si j'élargis cette idée, les six jours de la semaine deviennent les six millénaires dans lesquels nous sommes, puisque chaque jour de la création correspond à un millénaire. Donc le monde a commencé par un Chabbat qui l'a précédé. Nous avons six mille ans de jours de semaine, entre guillemets, et nous allons tous entrer. Et nous sommes déjà dans la veille de ce Chabbat, puisque nous sommes déjà à... combien de temps ? 1700. 280 années, exactement, avant... 220 années, pardon, avant la finalité qui s'appelle 6000. Mais nous sommes déjà rentrés dans le Erev Chabbat.

Je vous l'ai déjà expliqué à plusieurs reprises: Erev, c'est 272, c'est-à-dire 6000 moins le mot Erev, moins 272. Ça fait combien ? 5728, exactement la date de la guerre des Six Jours. C'est-à-dire que le Erev Chabbat, c'était la guerre des Six Jours. Autrement dit, quand le monde est arrivé à la guerre des Six Jours, qu'est-ce qui s'est passé à ce moment-là ? On est rentré à Yerouchalaïm. Donc Yerouchalaïm, c'est le Chabbat territorial. Cela correspond au Chabbat du temps, puisque nous sommes déjà Erev Chabbat.

Donc le Saint béni soit-Il a juxtaposé, a mis en parallèle l'espace et le temps, et les hommes, puisque nous sommes revenus nous-mêmes à Yerouchalaïm. Il y a ici un secret énorme.

Deuxième point. Les sages nous expliquent que le Chabbat est le repos du monde. Qu'est-ce que cela veut dire ? Est-ce que le monde a besoin d'un repos ? Eh bien, dans la notion de nos sages, la terminologie du repos induit quelque chose d'exceptionnel. Ce n'est pas seulement Nahat, Menouha, mais Menouha est aussi une consolation. C'est-à-dire que cela a ici une notion de tikkoun, de réparation, de complétude. C'est le messianisme, en fait, puisque le messianisme s'appelle Menahem. Sa fonction est de consoler. Donc le Chabbat vient consoler le monde

de toute sa dégradation, de toutes ses faiblesses. Et on appelle cela le Tikkoun Olam. Nous avons déjà étudié, Si Atta Dorech, à plusieurs reprises, que le …

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